Giảng Pháp tại Pháp Hội lần đầu ở Bắc Mỹ

(Lý Hồng Chí, New York, ngày 29-30 tháng 3 năm 1998)

Tôi ở đây để dự Pháp hội, và giống như mọi người, tôi muốn nghe những trải nghiệm của chư vị. Tôi là người đã đề nghị tổ chức Pháp hội này. Bởi vì chúng ta chưa từng tổ chức một Pháp hội giao lưu tâm đắc thể hội của các học viên Đại Pháp trên toàn nước Mỹ, tôi nghĩ nó có lẽ là thích hợp cho các học viên tụ họp và chia sẻ những kinh nghiệm với nhau; thời gian cũng là đúng lúc rồi. Một năm đã trôi qua kể từ lần cuối tôi tới Mỹ để giảng Pháp. Tất cả chư vị đã và đang đề cao suốt một năm qua trong tu luyện. Đặc biệt sau lần cuối chư vị nghe Pháp, chư vị đều cảm thấy nó đẩy nhanh sự đề cao của chư vị đến một mức nhất định. Nhưng để nhận ra chư vị thực sự đề cao thế nào, tôi nghĩ việc chia sẻ kinh nghiệm sẽ có lợi cho chư vị. Thêm vào đó, điều này có thể thúc đẩy hơn nữa việc hồng dương Đại Pháp của chúng ta.

Nói về hồng Pháp, hiện tại có một sự hiểu lầm. Có người nói: “Sư Phụ đã giảng cho chúng tôi phải khẩn trương chân chính tu luyện”. Họ nghĩ chắc tôi muốn nói họ nên dừng làm mọi thứ và dành toàn bộ thời gian chỉ để chân chính tu luyện. Đương nhiên, tôi không muốn nói rằng chúng ta không nên làm việc của người thường. Chư vị có thể cân bằng tốt quan hệ giữa công việc của người thường và tu luyện. Vấn đề chính là chư vị chưa thực hiện hồng Pháp một cách nghiêm túc. Chư vị đắc Pháp, nhưng vẫn còn những người khác chưa đắc được. Thật ra, để tôi giảng cho chư vị rằng không có một ai trong xã hội nhân loại ngày nay nên làm một con người. Điều này có nghĩa là gì? Trong một thời kỳ lịch sử rất xa xưa, tôi đã an bài cho việc giảng Pháp này. Thêm vào đó, những điều đang được truyền giảng là một Pháp lớn – Pháp của toàn vũ trụ. Lần trước, tại San Francisco, tôi đã giảng cho chư vị kết cấu của vũ trụ. Nhiều người trong chư vị đã thu được một chút nhận thức và nghĩ, “Nguyên lai kết cấu của vũ trụ là như thế này”. Thật ra, để tôi giảng cho chư vị điều này: khái niệm tôi đã giảng cho chư vị lần trước về kết cấu của vũ trụ, điều mà chư vị nghĩ là to lớn không thể tưởng, vẫn chỉ đơn thuần là một hạt bụi trong toàn thiên thể rộng lớn. Trong vấn đề này, hãy nghĩ xem vũ trụ to lớn thế nào. Bởi vì một Pháp lớn thế này đang được truyền giảng trong xã hội nhân loại, nghĩ xem nó dễ dàng thế nào để đồng hóa một con người. Để tôi đưa ra một sự tương đồng đơn giản nhất: Nếu một miếng mùn cưa rơi vào trong một lò luyện thép, nó sẽ biến mất chỉ trong một chớp mắt. Không cần nỗ lực cho một Pháp lớn như [Pháp] của chúng ta để đồng hóa một cá nhân giống như chư vị, để tiêu nghiệp của chư vị, để trừ bỏ những tư tưởng không đúng, và v.v. Uy lực của Pháp là phi thường như vậy, tại sao chúng ta không thực hiện nó bằng cách này? Chúng ta không thể làm điều đó trong xã hội người thường, bởi vì tu luyện bằng cách đó không được tính là tu luyện nữa. Đúng hơn, nó nên được coi là sự tái tạo, có nghĩa là loại bỏ chư vị hoàn toàn và tái tạo một người khác. Cho nên chư vị phải chân chính tu luyện để cho nó thành chư vị, chính bản thân chư vị. Có nhiều thử thách tâm tính dù sao thì cũng sẽ xảy ra trong quá trình tu luyện, và va chạm sẽ nảy sinh từ việc hợp tác kém giữa các học viên khi họ cố gắng xử lý tốt sự việc cho Đại Pháp và v.v. Tất cả những thứ này là không thể tránh được – chỉ là chư vị không nhận ra nó thôi.

Nếu một Pháp được truyền ra công chúng mà không có ma nạn và không lưu lại uy đức cho hậu thế, tôi gọi nó là tà pháp. Không có gì vĩ đại về Pháp, không có gì để tự hào, và không có uy đức vĩ đại lưu lại cho hậu thế. Nó nhất định là như thế. Khi chư vị đắc Pháp mà tôi truyền giảng và tu luyện được, chư vị vẫn cần quan tâm làm sao người khác có thể tu luyện và làm sao họ sẽ đắc được Pháp. Như tôi vừa giảng, không có một ai trong xã hội nhân loại tới đây để làm người. Tuy thế chư vị cũng không nên tự mãn – nếu chư vị không đắc Pháp, hoặc nếu qua tu luyện mà chư vị không trở về được, chư vị cũng chỉ là một người thường. Chư vị thậm chí có thể rớt xuống thấp hơn và thật sự trở thành thấp hơn cả nhân loại nữa. Do vậy chư vị cũng cần phải nhận ra tầm quan trọng của việc hồng Pháp. Đó là tất cả những gì tôi sẽ giảng về vấn đề này.

Nhiều học viên muốn tôi giảng về những điều cao hơn và chưa từng nghe tới. Nếu chấp trước này không bỏ đi, chư vị sẽ không đạt Viên Mãn được – không phải thế sao? Bất kỳ chấp trước nào cũng là một chướng ngại. Tôi có thể nói với chư vị rằng sự phát triển của xã hội hiện nay và toàn bộ tiến trình phát triển của nó, trong sự hình thành và tiến hóa là bị khống chế và thúc đẩy bởi người ngoài hành tinh. Tôi chỉ giảng về vấn đề này hôm nay. Tôi có thể diễn giải nó thấu triệt hơn nếu tôi dùng ngôn ngữ của văn hóa cổ Trung Quốc, nhưng chư vị không thể nào hiểu được nó bây giờ. Toàn bộ quan niệm của chư vị là quan niệm của người hiện đại, vì thế nên trong các bài giảng tôi phải kết hợp tri thức của khoa học hiện đại, mà thực chất thì rất nông cạn. Nhận thức của nó rất rất hời hợt. Cái được biết đến như là “khoa học thực nghiệm” bị hạn cuộc vào không gian vật lý hữu hình đối với mắt người – chỉ có một không gian trong Tam Giới. Vậy thì có bao nhiêu lớp của vật chất trong Tam Giới? Có rất nhiều đến không thể đếm được, và nhân loại sống chỉ ở một trong số đó. Cặp mắt của chư vị chỉ có thể nhìn thấy những gì trong phạm vi cái lớp này; chúng bị hạn cuộc trong phạm vi riêng biệt này. Vũ trụ to lớn này không thể ước lượng bằng tư tưởng của nhân loại được, vì tư tưởng của chư vị không dung nạp được. Ngôn ngữ của nhân loại không thể mô tả được dạng thức của vũ trụ tại các cảnh giới cao. Không có từ vựng, cũng không có khái niệm cho nó – không có gì có thể mô tả nó rõ ràng được. Vì thế, ngôn ngữ của nhân loại không thể được sử dụng để giảng những thứ cao tầng. Chỉ thông qua việc chư vị liên tục đề cao trong quá trình tu luyện, chư vị mới tự mình từ từ hiểu ra hoặc chứng ngộ nó. Khi chư vị đọc Pháp, Pháp sẽ chỉ nó ra cho chư vị.

Làm thế nào Pháp này có thể có tác dụng to lớn và cho phép chư vị đắc những nguyên lý cao tầng? Thực ra, để tôi giảng cho chư vị rằng, một quyển sách – một quyển sách của người thường với những tờ giấy đóng lại với nhau, với giấy trắng mực đen – thì không khởi tác dụng gì. Tất cả những gì nó có thể làm là nói lên những nguyên lý đơn giản nhất mà nhân loại được biết. Quyển sách Chuyển Pháp Luân lẽ ra không có gì khác nếu nó không có nội hàm thâm sâu. Tại sao khi đọc Chuyển Pháp Luân nhiều lần, chư vị có thể thấy hoặc ngộ ra những nguyên lý ở các cảnh giới khác nhau tại những tầng thứ cao phi thường? Đó là vì sau mỗi chữ có vô lượng, tầng tầng lớp lớp các vị Phật, Đạo, và Thần. Số lượng là không đếm được. Dù chư vị có thể tu tới tầng thứ cao thế nào, chư vị trong số thính giả sẽ không thể nào nhìn thấy điểm kết thúc của nó thậm chí khi chư vị đạt Viên Mãn trong tương lai. Hãy xem tầng thứ của chư vị đạt được cao thế nào nếu chư vị tu luyện theo cuốn sách này. Khi đến lúc cho chư vị đề cao lên, tất cả chư Phật, Đạo, và Thần phía sau mỗi chữ có thể thấy điều này. Khi chư vị đạt đến một tầng thứ mới và xứng đáng được biết các nguyên lý tại tầng thứ đó, họ sẽ tiết lộ cho chư vị nội hàm chân chính phía sau chữ đó hoặc dòng chữ đó; chư vị sẽ đột nhiên trở nên minh bạch. Thật ra, không phải là chư vị trở nên thông minh hơn, mà là họ chủ ý chỉ nó ra cho chư vị để chư vị nhận ra. Do vậy, có một yêu cầu nghiêm khắc cho điều này: Nếu chư vị chưa đạt đến cảnh giới đó qua tu luyện, chư vị hoàn toàn không được phép biết các nguyên lý của tầng thứ đó. Khi chư vị hiểu ra các nguyên lý tại tầng thứ đó thì chư vị đã ở trong cảnh giới đó rồi.

Có nhiều học viên của chúng ta trở nên lo lắng vì họ thường cảm thấy rằng quá trình tu luyện của họ dường như chậm và các niệm bất hảo và những tâm thái thường nổi lên. Thật ra, để tôi giảng cho chư vị rằng chư vị không cần phải lo lắng. Hình thức tu luyện của chúng ta ngày nay là khác với tất cả các hình thức trong quá khứ, mặc dù cũng có nhiều điểm tương đồng. Chúng khác nhau ở chỗ chúng ta không chọn con đường của một tiểu Pháp hoặc tiểu Đạo. Chúng đều giống nhau bởi vì tất cả các Pháp cổ xưa chỉ thuộc về hình thức tu luyện thấp nhất và giới hạn nhất trong phạm vi Đại Pháp của vũ trụ, chính là điều chúng tôi đang giảng hôm nay. Đương nhiên, trong việc giảng Đại Pháp, uy lực của Đại Pháp, con đường chúng ta chọn, và các phương thức được dùng để độ nhân là những lựa chọn tốt nhất. Thế thì sao Pháp này lại không thể đảm đương được một vai trò lớn như thế? Tôi đã giảng trước đó rằng có các nội hàm thâm sâu phía sau những chữ trong sách.

Chư Phật, Đạo, và Thần mà tôi đã giảng cho chư vị không phải là giả – họ là các vị Phật, Đạo, Thần chân chính biểu hiện xuất lai trong Pháp này. Họ có những uy lực to lớn này. Các Vị ấy ở phía sau mỗi chữ tuy thế họ có thể là to lớn vô hạn; đó là trách nhiệm của họ. Họ là một biểu hiện của Pháp. Vì vậy rất dễ dàng để Pháp này đồng hóa một người. Tất cả các Pháp và hình thức tu luyện trong quá khứ chỉ đơn thuần là một vài hình thức rất thấp của Pháp vũ trụ vĩ đại này, và chúng là ở các tầng thứ tương đối thấp. Nếu thời gian cho phép, tôi sẽ giảng thêm cho chư vị về kết cấu của vũ trụ tại các tầng thứ nhất định.

Trước hết, chúng ta hãy nói về tầm quan trọng của việc học Pháp. Nói cách khác, học Pháp có thể giúp chư vị đề cao. Đó là vì Pháp có nội hàm thâm sâu ở phía sau. Tại sao không có cuốn sách nào khác đạt cảnh giới này? Tại sao chúng không thể đạt được hiệu quả này? Bởi vì chúng không có gì ở phía sau, mặc dù không phải là chúng không có gì hết, là vì tình huống của bản thân mỗi người là khác nhau. Tôi thường bảo chư vị là không nên giữ những quyển sách từ các tôn giáo không tốt. Tất nhiên, tôi đang đề cập tới những cuốn sách từ những tà giáo, các tôn giáo không tốt hay các môn khí công bất hảo. Đó là vì các chữ của chúng cũng có những thứ nhất định phía sau và những thứ của chúng được ép nhập vào đó. Những thứ đó không phải là Phật, Đạo, Thần, mà là những thứ bẩn thỉu như phụ thể, quỷ, hồn ma, v.v. Một thân người chỉ giống như một bộ y phục và tư tưởng con người chỉ giống như một cái mũ. Họ sẽ trở thành bất kỳ ai mà mặc hoặc đội chúng vào. Tại sao lại như vậy? Nhân loại là hết sức yếu nhược đến nỗi bất kỳ cái gì cũng có thể khống chế và can nhiễu đến họ được. Nhân loại không thảm hại sao? Đúng là thế, nhưng thế thì sao? Nhân loại rớt xuống tới tầng thứ này bởi do chính những điều họ làm. Thật sự, với mỗi người trong chúng ta và chư vị ngồi tại đây học Pháp này, nó không dễ dàng chút nào – chư vị có đủ loại can nhiễu và thống khổ. Mỗi khi chư vị muốn học Pháp, chư vị trở nên rất bận rộn với công việc, ít thời gian, v.v. Có lẽ với chư vị, chúng dường như là hiện tượng tự nhiên. Thật sự, có đủ loại yếu tố đang can nhiễu tới chư vị và đang ngăn cản chư vị đắc Pháp. Thật sự là có một số người cho rằng Pháp này không tốt. Nhưng chúng ta không phán xét những người này, vì tư tưởng của họ dường như không còn là của chính họ mà là của ai đó khác. Những thứ xấu đó thao túng những gì họ nói. Chúng ta không thể cứu những người loại này. Bởi vì những người này không còn là chính họ nữa, thì làm thế nào để cá nhân này vẫn được cứu độ đây? Đó là vì một người với những tư tưởng bất hảo là đang bị lợi dụng. Vì thế chúng ta không thể độ những người trực tiếp phá hoại Đại Pháp được. Cũng có những người đã bị hỏng tới tận gốc và họ hoàn toàn lạc mất bản tính của mình; mặc dù chính là những thứ xấu thao túng cái họ nói và làm, đó chính là những người không còn làm chủ được bản thân. Pháp của chúng ta đòi hỏi tu luyện với tâm minh bạch. Chúng tôi không thể trao Pháp cho một người mà không tỉnh táo hoặc đần độn và tình nguyện để ý thức ngoại lai khống chế, làm sao có thể để những thứ xấu được phép khống chế Pháp của chúng ta?

Chư vị sẽ gặp rất nhiều khó khăn trong tu luyện. Đôi lúc tôi thấy chư vị phải chịu đựng nhiều trong tu luyện, nó cũng làm tôi thấy không ổn! Đôi khi tôi nghĩ đến việc một học viên không vượt quan được và hối hận nhìn ảnh của tôi với nước mắt lưng tròng, cầu xin trong tâm mong Sư Phụ giúp đỡ vị ấy tiêu trừ hơn nữa những khó khăn hoặc giải thoát vị ấy khỏi những rủi ro. Nhưng chư vị có biết tôi nghĩ gì không? Tôi mà lấy đi sự thống khổ cho chư vị, chư vị sẽ mất cơ hội để đề cao. Chư vị nghĩ rằng chư vị có thể êm ả, không có chút thống khổ nào, đề cao tới một cảnh giới cao như vậy sao? Điều này là tuyệt đối cấm. Chúng ta đều biết rằng nhân loại đã tích nhiều nghiệp qua nhiều đời của họ – Nó giống như điều Jesus đã giảng, con người là có tội. Nếu chư vị chỉ muốn lên thiên đàng mà không phải trả nghiệp và tội của chư vị, làm sao chư vị có thể gột sạch chúng, bỏ chúng lại phía sau, và sau đó lên thiên đàng? Hãy nghĩ về nó: Liệu điều này có được không? Tuyệt đối là không. Đó là vì chính chư vị phải tự mình loại bỏ nghiệp bằng cách hoàn trả những gì chư vị nợ. Chư vị còn phải đề cao tâm tính của chư vị trong khi tiêu trừ nghiệp lực của chư vị. Chỉ vào lúc chư vị đạt đến một cảnh giới cao như thế thì chư vị mới có thể thăng thượng lên tầng thứ đó. Đó là Pháp đã cho phép chư vị thăng hoa tới tầng thứ đó.

Chư vị sẽ gặp rất nhiều thống khổ trong quá trình tu luyện. Chỉ cần chư vị nghiêm túc học Pháp, chư vị có thể vượt qua bất kỳ khó khăn nào. Chỉ cần chư vị nghiêm túc học Pháp, những câu trả lời tìm thấy trong Pháp có thể giải khai bất kỳ những khúc mắc khó gỡ trong tâm, hoặc bất kỳ băn khoăn nào. Pháp này bao hàm cả việc làm người là thế nào cũng như làm Thần là thế nào. Tôi cũng có giảng cho chư vị làm thế nào để thành một vị Phật, Đạo, Thần, và thậm chí là thành một vị Thần ở những cảnh giới cao hơn. Làm sao Pháp không loại bỏ được những khúc mắc của chư vị? Làm sao Pháp không khai mở trí tuệ của chư vị được? Làm sao Pháp không giải khai các vấn đề của chư vị được? Pháp có thể làm được tất cả những việc này. Chư vị thường không muốn dứt bỏ các quan niệm mà đã phát triển qua sinh hoạt trong xã hội nhân loại một thời gian lâu dài. Chư vị nghĩ rằng chư vị đã đạt được một số thành tựu trong những lĩnh vực khác nhau, và chư vị không muốn rũ bỏ chúng. Chư vị cũng nắm giữ những khái niệm “chính xác” đã học được nơi người thường. Thông thường những thứ này níu kéo một số người lại. Hơn nữa, những trở ngại này còn bao gồm: đủ loại trở lực về tập quán mà nhiều người trong chư vị phát triển trong xã hội người thường, cách sống của một người, và những thứ mà người thường muốn truy cầu. Những thứ này là nhạy cảm nhất và chúng sợ bị cải biến nhất. Hễ bị thách thức, họ liền chống lại lập tức, một số người chẳng thà từ bỏ học Pháp. Không thể làm gì về điều này. Muốn học Pháp hay không thì chỉ là do cá nhân đó quyết định. Không ai sẽ ép buộc ai học Pháp cả.

Nói chung, mỗi người có một trở ngại trong học Pháp. Với giới trí thức, trở ngại là khoa học hiện đại. Nếu có gì phù hợp với khoa học này, họ có thể chấp nhận nó; nếu nó không phù hợp, họ không thể chấp nhận. Chúng là những chướng ngại rất nghiêm trọng. Không ai biết tại sao tôi kết hợp khoa học hiện đại trong giảng Pháp này. Tại sao tôi lại làm điều này? Lý do là tôi muốn phá vỡ cái vỏ của chư vị mà ngăn cản chư vị đắc Pháp. Có người bị ảnh hưởng bởi các tôn giáo khác nhau. Nếu có gì đó phù hợp với niềm tin tôn giáo của người này, thì người đó sẽ nói rằng nó tốt và học nó; nếu không, người đó sẽ không học nó nữa. Để cứu độ chư vị và giúp cho chư vị đắc Pháp, tôi cũng giảng về những điều trong các tôn giáo, cũng như quá trình và hình thức suy thoái của chúng. Với một người thường không buông bỏ được công việc trong xã hội của người thường, Pháp của tôi thậm chí cũng giảng về tu luyện trong khi phù hợp tối đa với người thường. Thực tế, không phải là tôi ưu đãi chư vị – Pháp này thật sự cho phép chư vị vừa tu luyện vừa làm việc. Cũng có rất nhiều tình huống khác. Mỗi cá nhân có những trở ngại và có một hay thậm chí có nhiều quan niệm mà họ không thể buông bỏ được. Bất kỳ quan niệm nào của con người đều là chướng ngại. Tôi không có phản đối những thành tựu to lớn thu được qua phát triển của xã hội nhân loại cho đến nay. Cũng như tôi không có phủ nhận tri thức được tích luỹ qua sự phát triển của xã hội nhân loại cho đến ngày hôm nay. Nhưng để tôi giảng cho chư vị rằng, chư vị là những người tu luyện, cần phải loại chúng khỏi tư tưởng của chư vị. Người thường có thể tận hưởng những huy hoàng như thế và sinh tồn với quan niệm của con người, nhưng là người tu luyện, chư vị phải dẹp bỏ những khái niệm hậu thiên này. Nói cách khác, đây là lý mà tôi vừa giảng – chư vị nên tu luyện trong khi phù hợp tối đa với người thường. Bởi vì chư vị đang sống nơi người thường, chư vị có thể làm việc và đi học giống như người thường. Nhưng chư vị phải tống khứ những quan niệm của người thường.

Tôi không có nói rằng khi chư vị tống khứ các khái niệm của con người thì chư vị sẽ không còn của cải vật chất, giống như một nhà sư hoặc thầy dòng – đó không phải trường hợp này. Bởi vì tôi yêu cầu chư vị tu luyện nơi người thường, chư vị phải hòa đồng theo cách của xã hội người thường. Nói cách khác, cái mà chư vị thật sự tống khứ là các chấp trước. Nhân loại gặp khó khăn rất lớn trong việc tống khứ chấp trước. Khi chư vị có thể chân chính loại bỏ một chấp trước chư vị sẽ phát hiện rằng chư vị không mất mát gì cả. Chính việc học Pháp là phúc lành – tại sao chư vị mất bất cứ cái gì? Thật ra, nếu chư vị thật sự mất đi điều gì, đó chỉ là do chư vị không sẵn lòng tống khứ chấp trước đó. Chấp trước của chư vị luôn luôn bị cọ xát để cho chư vị phá vỡ nó. Nếu một khủng hoảng thật sự xảy ra cho chư vị, nó là nhằm để cho chư vị loại bỏ chấp trước của mình. Vì thế cái gì sẽ xảy ra nếu chư vị khăng khăng không chịu loại bỏ nó và vẫn dính mắc vào nó? Một sự bế tắc sẽ xảy ra. Chư vị càng ngoan cố, thì tình huống và môi trường sống của chư vị có thể càng trở thành tệ hơn. Khi chư vị thật sự rũ bỏ được chấp trước, chư vị có thể phát hiện rằng mọi thứ lập tức chuyển biến, tâm chư vị đột nhiên thanh thản, và thân thể chư vị đã cải biến và trở nên hoàn toàn nhẹ nhõm. Nhìn lại, chư vị sẽ phát hiện rằng chư vị chẳng mất gì cả. Nó giống như điều mà người Trung quốc nói, “Liễu ám hoa minh hựu nhất thôn.” Mọi thứ tốt đẹp sẽ đột nhiên quay lại với chư vị.

Tuy nhiên, khi những thứ tốt này trở lại với chư vị, thậm chí nếu chư vị có nhiều của cải hơn, may mắn hơn, hoặc khó khăn hơn, chư vị sẽ phát hiện rằng chư vị không còn dính mắc vào chúng như một người thường nữa. Chư vị sẽ coi những thứ này thật nhẹ, nhưng chư vị vẫn có mọi thứ. Chẳng phải thế là tốt hơn sao? Tại sao chư vị phải đau khổ vướng mắc vào tiền bạc, công việc làm, hoặc những ham muốn mà chư vị ăn không ngon, ngủ không yên và luôn lo sợ mất chúng? Chư vị nghĩ sống theo cách này là tốt sao? Thật sự, cái mà người ta không thể rũ bỏ được chính là các chấp trước. Xã hội nhân loại sẽ không mất đi hình thức của nó vì con người còn tu luyện. Hình thức sinh tồn của nhân loại sẽ được duy trì mãi mãi. Dù cho chư vị muốn nó thế này hay không, nó cũng sẽ luôn ở đây. Chỉ có là người thường tạo ra cuộc sống mệt mỏi cho mình bởi vì họ không rũ bỏ được các chấp trước của họ.

Đương nhiên, nhân loại cũng rất phức tạp. Trường phúc đức của mỗi cá nhân phụ thuộc vào đời trước của họ, vào đời trước đó, hoặc thậm chí nhiều đời trước trong những thời gian khác nhau. Nhìn thấy ai đó là một người chủ nổi bật không nên khiến cho chư vị nghĩ rằng nếu chư vị tu luyện và buông bỏ các chấp trước của chư vị thì chư vị cũng có thể trở thành một người chủ lớn như ông ta – chư vị không thể. Vì trong xã hội nhân loại, nó là có liên hệ với những gì chư vị mang theo trên thân mình. Chư vị có một số lượng đức nhất định trong khi chư vị tu luyện, và chư vị có thể vẫn còn nguyên số lượng đức nếu chư vị không tu luyện. Sự khác biệt là gì? Sự khác biệt là tâm chư vị thanh thản. Trong trường hợp kia, tâm chư vị bị căng thẳng; chư vị đã hướng tới một cuộc sống rất mệt mỏi, và tâm chư vị thậm chí sẽ còn kiệt quệ hơn, khiến chư vị ăn không ngon ngủ không yên. Tất nhiên, thân thể chư vị có lẽ sẽ bị mệt mỏi và già đi, lão hoá, và, giống như một người thường, mắc nhiều bệnh tật. Nói cách khác, nếu chư vị tống khứ chấp trước, chư vị có lẽ sẽ rất thanh thản – thậm chí cả khi chư vị nghèo. Thật sự, chư vị sẽ không trở nên nghèo vì học Đại Pháp. Tôi nghĩ rằng sống hạnh phúc là tốt hơn so với sống dính mắc như thế. Tuy nhiên chư vị cần phải làm công việc trần tục. Với nhiều người bắt đầu tu luyện, tôi nói rằng hoàn toàn không chấp nhận tất cả chư vị bỏ việc làm. Nó chỉ là vấn đề làm sao chúng ta có thể cân bằng chính xác mối quan hệ này trong suy nghĩ của chúng ta. Dù sao, đắc Đại Pháp là thật sự may mắn. Đại Pháp sẽ mang may mắn cho các đệ tử sau khi họ dứt bỏ các chấp trước của người thường. Tuy nhiên, sự may mắn nhất định không đạt được với chấp trước trở thành một người chủ lớn.

Hơn nữa, khi các câu hỏi nảy sinh trong khi học Pháp, hoặc khi chư vị gặp vấn đề không giải quyết được, chư vị không nên luôn hướng ngoại mà tìm câu trả lời. Ví dụ, khi các rắc rối xảy ra giữa các học viên hoặc với những người phụ trách, không đúng nếu buộc tội người khác và từ đó gây xích mích và tạo ra căng thẳng. Nếu chuyện này xảy ra với các đệ tử Đại Pháp hoặc nếu chư vị tức giận về những điều này, khi đó tâm chư vị sẽ là tâm của một người thường. Chư vị nên luôn tìm câu trả lời trong Pháp khi gặp bất kỳ rắc rối nào. Chư vị nên xét chính bản thân và nhìn vào trong: “Tôi đã làm cái gì sai? Liệu tôi đã làm cái gì sai và gây ra rắc rối mà đã đột nhiên xảy đến hôm nay?” Hãy nghĩ về nó cẩn thận.

Trong những lần gặp khó khăn, có bao nhiêu lần chư vị có thể thật sự nhìn vào bên trong chính mình tìm nguyên nhân? Tất nhiên, nhiều người trong chư vị có thể đôi lúc làm được điều này, nhưng phần lớn các lần khác chư vị vẫn không làm được. Nếu khi chư vị tìm thấy những lý do thật sự bên trong chính mình mà chư vị dám đối mặt và nhận ra chúng, chư vị sẽ phát hiện rằng vấn đề sẽ thay đổi ngay và mâu thuẫn sẽ biến mất. Đột nhiên, không vì lý do nào, dường như là không có mâu thuẫn hay trục trặc đã từng xảy ra giữa chư vị và người khác. Đó là vì đối với một người tu không có gì là ngẫu nhiên cả, và không chuyện tình cờ nào được phép làm gián đoạn quá trình tu luyện của chư vị.

Tất cả những gì xảy đến với chư vị là một quan khảo nghiệm để xem liệu chư vị có coi bản thân mình là một người tu luyện, tìm cái sai và lỗi lầm của chính mình, và coi bản thân mình là một người tu luyện. Hãy ghi nhớ những lời này của tôi: “Dù chư vị có gặp bất kỳ phiền phức gì, dù bất kỳ thứ gì làm chư vị không thoải mái bên trong, và dù cho trên bề mặt chư vị làm đúng hay sai, nếu chư vị chân chính coi bản thân là một người tu thì chư vị nên luôn kiểm tra chính mình để tìm nguyên nhân.” Hãy tự hỏi liệu có phải chư vị có một động cơ sai, khó nhận ra, liên quan đến vấn đề không. Nếu chư vị, là một người tu luyện, chỉ tách khỏi mọi thứ một cách hời hợt trong khi sâu bên trong chư vị vẫn còn dính vào một số thứ hoặc dính vào những lợi ích thiết yếu của bản thân mà chư vị không chịu loại bỏ chúng đi, tôi nói với chư vị rằng sự tu luyện của chư vị là giả tạo! Nếu suy nghĩ của chư vị không cải biến, chư vị không thể đề cao thậm chí một bước và đang tự lừa dối bản thân mình. Chỉ khi chư vị chân chính đề cao từ bên trong thì chư vị mới có thể có thăng tiến thật sự. Vì thế chắc chắn phải ghi nhớ điều này: “Cứ khi nào chư vị gặp bất kỳ chuyện gì chẳng hạn như những trục trặc, những thứ không thoải mái, hoặc xích mích với những người khác, chư vị cần phải xem xét chính bản thân và tìm bên trong”. Chư vị sẽ tìm thấy nguyên nhân của vấn đề khó khăn này. Trước đây, vào lúc khí công thịnh hành, nhiều người đã hiểu rằng trường năng lượng của một người tu có tác động tới môi trường xung quanh người đó. Trong thực tế, điều đó không phải như vậy. Đó là vì có mâu thuẫn trong nội tâm chư vị, chúng đối lập với bản chất chính của vũ trụ, nên chư vị thấy mọi thứ xung quanh không hài hoà với chư vị – đó là quan hệ này. Mọi thứ sẽ theo sau êm ả nếu chư vị điều chỉnh bản thân mình. Điều đó chính xác là như thế.

Có một vấn đề khác trong việc học Pháp. Nếu chúng ta nói rằng một số học viên không cố gắng tinh tấn, tuy thế họ đọc chưa hết cuốn sách; nếu chúng ta nói rằng họ đang nghiêm túc nỗ lực, dù rằng họ chưa đọc xong thậm chí một cuốn sách và cũng chưa đọc xong cuốn Chuyển Pháp Luân, tôi nói với chư vị rằng không được coi thường chuyện này. Đặc biệt khi các học viên mới đọc cuốn sách lần đầu, nếu chư vị không thể đọc xong toàn bộ cuốn sách, chư vị sẽ phát hiện rằng kể từ giờ trở đi, chư vị không có thời gian hay cơ hội để đọc nó. Thậm chí khi chư vị có thời gian, chư vị cũng không nhớ đến việc đọc lại nó. Tại sao? Mọi người đều có nghiệp tư tưởng, nó ích kỷ và xấu xa. Khi nó phát hiện rằng Đại Pháp mà chư vị đang học rất ngay chính và tốt, rằng nghiệp tư tưởng sẽ bị tiêu trừ, nghiệp này sẽ trở nên hoảng sợ và cố gắng để ngăn cản chư vị học và đọc sách. Nếu chư vị ngừng đọc sách nửa chừng, nghiệp tư tưởng đó sẽ cố gắng ngăn cản không cho chư vị có một cơ hội khác để đọc hoặc chạm tới sách Đại Pháp. Điều này là lý do mà một số người khám phá rằng sau khi đọc một phần nhỏ cuốn sách, thật khó mà tìm cơ hội để học Pháp. Vì thế một khi chư vị quyết định đọc sách lần đầu tiên, chư vị phải đọc nó từ đầu đến cuối mà không bỏ dở. Khi chư vị đọc xong cuốn sách lần đầu, chư vị sẽ phát hiện rằng tất cả những tạp niệm mà ảnh hưởng tới suy nghĩ của chư vị cơ bản đã được loại bỏ. Lần kế tiếp chư vị học Pháp sẽ không còn những trở ngại trong khía cạnh này. Vì thế các học viên của chúng tôi, đặc biệt là các học viên lâu năm, đảm bảo phải chú ý tới vấn đề này. Khi chư vị bảo người khác học (nếu người đó muốn đọc sách), hãy bảo người đó đọc sách từ đầu tới cuối không nghỉ. Nếu lần đầu họ không đọc xong hết và dừng lại, lần sau khi chư vị hỏi họ đọc sách, họ lập tức nói rằng họ không có thời gian và chỉ đọc chút ít. Người này thật sự mê muội. Tôi vừa giảng rằng thân người chỉ giống như một bộ quần áo, vì nó trở thành bất kỳ ai khi mặc nó; tâm người chỉ giống như một cái mũ, vì nó trở thành bất kỳ ai mang nó. Họ nói rằng họ không có thời gian. Lời tuyên bố này thật sự là do nghiệp kia, chúng ngăn cản họ đọc, khiến cho họ bận rộn và ngăn chặn không cho họ nhớ đến việc đọc sách. Đây là vấn đề rất dễ xuất hiện khi học Pháp. Hãy nhớ lời cảnh báo này.

Bản Chuyển Pháp Luân tiếng nước ngoài có tác dụng chính xác cũng như bản tiếng Hoa. Nhưng một vấn đề cần phải nêu lên ở đây. Nhiều học viên của chúng ta những người mà dịch cuốn sách này sang các ngôn ngữ khác luôn có khuynh hướng tranh cãi với nhau rằng: “Có cái hàm nghĩa này ông không bỏ vào; hàm nghĩa kia ông đã bỏ ra; từ này dịch không chính xác; từ kia bị dịch sai.” Họ thường tranh cãi như thế và không kết thúc việc dịch thuật được. Thực tế, để tôi nói với chư vị thế này. Chư vị làm thế là sai chăng? Không, chư vị không sai, nhưng chư vị cũng sai. Tại sao chúng tôi không thể nói là chư vị đang làm sai? Hàm nghĩa mà chư vị dịch ra thật sự là điều mà chư vị lĩnh hội được, nhưng nó lại vượt quá tầng thứ của người thường. Nhưng những gì trên giấy trắng mực đen không vượt quá tầng thứ của người thường được. Vì thế khi chư vị dịch, miễn hàm nghĩa nguyên văn được dịch sát là tốt rồi. Chư vị ngộ ra những nội hàm và các lý đằng sau những từ này là vì những yếu tố phía sau các từ đó đã khởi tác dụng. Đây là một số vấn đề thường gặp trong nỗ lực dịch thuật.

Khi các học viên đang liên tục đề cao, một vấn đề có thể nảy sinh; tôi muốn nêu rõ với chư vị ở đây. Tôi muốn nói với chư vị về vấn đề đặc biệt liên hệ đến một số đệ tử người da trắng và các đệ tử thuộc các chủng tộc khác. Khi họ tu luyện trong Đại Pháp, nhiều người có thể nhìn thấy một tình huống: Họ phát hiện ra rằng giữa học viên chúng ta, nhiều thân thể được xuất lai thông qua tu luyện không thuộc về Phật Gia. Thay vào đó, một số thuộc về Đạo Gia, một số giống như những vị Thần, trong khi các thân thể khác tương tự như hình tượng của các Thần trên thiên giới người da trắng. Để tôi giảng cho chư vị rằng nhận thức của chư vị về trường phái nào là tốt hơn và cái nào không tốt lắm là xuất phát từ quan niệm của người thường. Nhận thức này là khác tại các tầng thứ cao. Vậy thì tại sao một số đệ tử của chúng tôi có mang hình tượng thân thể của các thiên giới khác nhau? Đó là vì chư vị đến từ những nơi khác nhau, và có lẽ chư vị đã luân hồi trên trái đất này vào trong những chủng tộc khác nhau của nhân loại. Nhưng nếu chư vị là sinh mệnh đến từ một tầng thứ cao, dựa trên bản nguyên của chư vị, chư vị chắc chắn là muốn trở lại thế giới nguyên lai của mình. Giờ đây chư vị nghĩ rằng chư vị muốn về thiên giới của Sư Phụ. Tư tưởng đó là xuất phát từ cách nghĩ người thường của chư vị. Vì thế để đảm bảo rằng chư vị có thể nhớ ra nguyện vọng nguyên sơ của mình hơn là những mong ước của người thường hiện nay – nói cách khác, để đảm bảo rằng chư vị có thể đồng hóa với Pháp và sau đó trở về nơi thế giới nguyên lai của mình – trong khi Pháp mà tôi đang giảng là dựa trên Phật Gia, nhưng nó là Pháp của toàn bộ vũ trụ và bao gồm các pháp lý cho tất cả sinh mệnh tại các tầng thứ khác nhau, tại các cảnh giới khác nhau, và tại các thiên giới đơn nguyên khác nhau.

Giảng về điều này, tôi sẽ nhân cơ hội này để diễn đạt từ một góc độ khác về chủ đề của các không gian. Tôi vừa giảng rằng nhân loại đến từ các không gian và các tầng thứ khác nhau. Tiện đây, tôi sẽ giảng về kết cấu của vũ trụ. Như tôi vừa giảng, trái đất của chúng ta được đặt ngay tại vị trí trung tâm của vũ trụ. Chỉ có một số rất ít các hành tinh giống trái đất tồn tại ở các vị trí khác, nhưng chỉ có hành tinh của chúng ta là ở tại vị trí trung tâm. Chiếm giữ vị trí trung tâm có cái đặc biệt của nó, nhưng điều này không phải là khái niệm trong vũ trụ. Ví dụ, khi người thường đạt kiến thức trong xã hội nhân loại chúng ta, họ xem cái trung tâm là cao nhất hoặc tốt nhất. Tuy nhiên, tôi có thể giảng cho chư vị rằng chiểu theo khái niệm của vũ trụ, trái đất, nằm tại trung tâm, là chỗ tệ nhất. Tại sao? Là vì vũ trụ hình tròn, và đủ loại sinh mệnh của vũ trụ rớt xuống. Họ rớt xuống đâu? Bởi vì vũ trụ này tròn, bên trái là đỉnh, nhưng chẳng phải dưới đáy cũng là đỉnh sao? Bên phải là đỉnh (Sư Phụ đưa thế tay), phía sau cũng là đỉnh, và phía trước cũng là đỉnh. Những thứ bại hoại từ vũ trụ rớt xuống. Vậy chúng rớt xuống đâu? Chẳng phải chúng rớt vào trung tâm sao? Tuy nhiên vũ trụ là cực kỳ phức tạp, và vẫn còn những khái niệm khác liên quan đến vị trí trung tâm.

Có rất nhiều rất nhiều tầng thứ trong vũ trụ. Ví dụ, đại khái thì có ít hơn 3 tỉ thiên hà giống như hệ Ngân Hà mà cấu thành phạm vi của một vũ trụ; chúng ta thường gọi nó là một tiểu vũ trụ. Vậy thì có khoảng 3000 vũ trụ nhỏ như thế bên ngoài tiểu vũ trụ này, và khoảng cách giữa chúng là rất xa. Nhân loại không hề có loại khái niệm này. Thậm chí với khái niệm của các vị Thần bình thường, khoảng cách đó vẫn là xa một cách đáng kể và nằm ngoài tầm quan sát. Tuy thế nó có một cái vỏ bên ngoài 3000 vũ trụ mà cấu thành một lớp vũ trụ thứ hai. Cứ tiếp tục như vậy, bên ngoài cái lớp vũ trụ thứ hai, thì có 3000 vũ trụ cỡ này tạo thành lớp vũ trụ thứ ba. Khái niệm về các con số này là rất lớn. Nếu lấy một hạt gạo để đại biểu cho một vũ trụ, thì bội số của chúng gia tăng rất lớn. Thể tích của 3000 hạt gạo đã lớn như một cái bàn rồi, hoặc thậm chí còn lớn hơn. Thế thì đến lượt 3000 cái bàn, không thể chứa vừa trong cái thính phòng này. Vì thế mà độ lớn của các bội số này là rất to lớn. Đây là để nói rằng thể tích và phạm vi của nó là to lớn phi thường.

Tuy vậy, điều tôi vừa giảng cho chư vị về vũ trụ này chỉ đơn thuần là một khái niệm hết sức giản đơn. Một vũ trụ như thế này vẫn chỉ được coi là một lạp tử. Thực tế, nó chỉ là một lạp tử, và nó là một dạng của lạp tử rất nhỏ trong thế giới vĩ mô. Ngoài cái này ra, trong kết cấu của toàn vũ trụ, mỗi lạp tử bên trong nó cũng bao gồm các hình thức tồn tại khác nhau của các thiên thể của nó. Cũng có những lớp khác nhau của các thiên giới trong phạm vi của các thiên thể đó. Bên trong mỗi lạp tử của một thiên thể có những lớp khác nhau, đối với các chúng sinh bên trong đó, nó là các thiên giới khác nhau hoặc là các lớp thiên giới khác nhau. Trong những lớp khác nhau này của thiên giới thì có vô lượng thế giới của các chư Thần khác nhau. Lần trước khi tôi đến Hoa Kỳ và giảng Pháp tại San Francisco, tôi có giảng cho chư vị một khái niệm đã là lớn rồi. Bao nhiêu lớp mà tôi đã giảng? Thoạt tiên, tôi nói có 81 lớp, và sau đó tôi nói có hơn 1000 lớp. Cái phạm vi này là khá to lớn. Để tôi giảng cho chư vị về cái phạm vi mà tôi đã giảng, cái mà chư vị cho là to lớn không tượng tưởng được, trên thực tế nó vẫn hết sức nhỏ bé. Nếu chư vị ra xa khỏi nó, vượt lên trên nó, và sau đó nhìn lại nó, thì nó nhìn cũng giống như một hạt bụi trong vũ trụ. Vũ trụ là lớn như thế.

Còn tôi thì đang giảng cho chư vị rằng thiên thể vĩ đại mà phát triển (“phát triển” không hẳn là từ chính xác; tôi chỉ có thể dùng ngôn ngữ nhân loại là vì không có ngôn ngữ nào khác) và mở rộng ra với Trái đất làm cơ sở – mối liên hệ như vậy chỉ có thể được mô tả như thế này – nó chỉ là một thể hệ (hệ thống). Những thể hệ giống như thế này cũng là vô hạn, và không đếm được bằng con số mà nhân loại biết. Có những sinh mệnh khác nhau trong những thiên thể đó và giữa chúng có khoảng cách rất lớn. Nghĩ về nó xem. Vũ trụ này bao la đến mức chư vị không mô tả được sự vĩ đại của nó bằng ngôn ngữ nhân loại. Vì thế mà những sự khác biệt giữa các chúng sinh là rất đáng kể. Nhân loại luôn tự hào về nền văn mình đã phát triển tới nay, chẳng hạn như Manhattan (Mã Nhật Tân) có những toà nhà chọc trời cao nhất và số lượng nhiều nhất. Con người cũng tự mãn với những thành tựu khoa học hiện đại, những thứ được coi là xuất sắc. Nhìn lại, họ nghĩ rằng tiền nhân là kém hơn hẳn so với người đương thời. Người xưa phải đi xe ngựa kéo, trong khi thiên hạ ngày nay đi xe ô tô, tàu hoả, và máy bay. Họ nghĩ rằng sự phát triển của họ là huy hoàng. Thật ra, để tôi giảng cho chư vị rằng chư vị đến từ những thiên thể và thiên giới khác nhau. Tất cả mọi thứ mà đã phát triển trong xã hội nhân loại là kết quả của những vết tích hoặc tín hiệu từ những thiên thể và xã hội khác nhau lưu lại trong trí tuệ con người để giúp chư vị tái tạo lại chúng nơi người thường, sử dụng những nguyên liệu thô sơ nhất của không gian nhân loại. Nói cách khác, những thứ này đã tồn tại từ xa xưa trong những không gian khác của vũ trụ.

Như tôi vừa giảng, nhiều người đến từ những nơi rất xa xôi. Vậy hãy nghĩ về nó: sự khác nhau giữa họ và trong đặc tính của họ là rất đáng kể. Khi một giai đoạn thời gian khá dài trôi qua và những chúng sinh trở thành không còn tốt nữa (trong ngôn ngữ của các thiên giới, không có gì là “tốt” hoặc “xấu”; những từ hoặc khái niệm mà họ thường dùng là những gì “trở nên nặng hơn”), họ bắt đầu chìm và lắng xuống. Khi họ không còn trong sạch, nhẹ và nổi lên được nữa, họ trầm xuống dưới. Thực tế, vật chất đã có sự biến dị; đó là, nó đã không còn thuần khiết. Quá trình liên tục trầm xuống của nó chính là quá trình như thế. Tuy thế nó là một quá trình vô cùng chậm chạp, và con người không nhận thức được bất kỳ cải biến nào trong chính họ; các vị Thần cũng không cảm thấy bản thân mình đang trải qua cải biến. Đây là vì thời gian nó xảy ra là rất lâu – không thể tính được với thời gian của nhân loại.

Giảng về thời gian, các không gian khác nhau có thời gian khác nhau. Thời gian là phức tạp phi thường. Nó giống như những bánh răng kích cỡ khác nhau bên trong một cái đồng hồ, nhưng sự phức tạp thật sự là hơn gấp tỷ, hay tỷ tỷ lần. Bất kỳ khái niệm nào của con người cũng không khái quát được nó. Nó có sự tiến hóa riêng của nó và thời gian riêng của nó. Những vật chất đó bị trầm xuống, mang theo những biến dị khác nhau cùng với chúng. Ngay khi đến tầng nhân loại, con người nhận thức tư tưởng của nhân loại là rất phức tạp. Thực tế, tôi có thể giảng cho chư vị rằng tư tưởng của nhân loại thật sự rất phức tạp bởi vì nó đã trải qua một giai đoạn thời gian dài như thế trước khi đến đây. Trong quãng thời gian dài như thế, sinh mệnh chư vị đang mang theo với nó những thứ từ mỗi một tầng thứ. Các khoa học gia ngày nay biết rằng 70% não người không có sử dụng. Đó là, trí thông minh của nhân loại đã bị giảm đi. Nếu trí thông minh của nhân loại không có hạn chế, để cho nhân loại có nhiều trí tuệ như Thần, để cho các tư tưởng phức tạp đó của chư vị tồn tại trong xã hội nhân loại thì quả thật là kinh hoàng. Cải biến gì sẽ xảy ra trong xã hội nhân loại thì rất khó mà nói. Vậy về vấn đề này, tôi muốn giảng đại khái cho chư vị rằng sự phát triển hiện đại của nhân loại không phải là điều tốt. Tâm tham lam của nhân loại đã trở nên vô độ. Thật sự là tệ hại khi một người đạt đến một tầng thứ cao mà vẫn còn tham lam, ước mong lên cao hơn nữa. Tại sao như thế? Nếu chư vị có thể vượt trên trạng thái của nhân loại hoặc vượt trên những gì mà nhân loại biết, thì sẽ là cực kỳ nguy hiểm cho nhân loại. Lý do mà trí thông minh của con người bị hạn chế là vì con người bị cấm không được biết nhiều hay có nhiều trí tuệ đến như thế.

Bởi vì tôi đã giảng xa đến đây rồi, tôi có thể nêu lên thêm một vài điểm. Hãy chú ý đến điều sau: nếu tất cả chư vị thật sự chú ý tư tưởng của mình, chư vị sẽ phát hiện ra rằng chúng liên tục thay đổi. Nhiều tư tưởng có thể nảy lên chỉ trong một giây, và chư vị không biết chúng đến từ đâu. Một vài tư tưởng là khá kỳ dị – chúng là những khái niệm khác nhau từ rất nhiều tiền kiếp của chư vị. Chúng sẽ lộ ra khi chư vị gặp vấn đề. Mỗi người thu thập các quan niệm hậu sinh như ích kỷ, bảo vệ lợi ích cá nhân, và đây là tại sao nhân loại ngày càng trở nên bại hoại. Vì lý do này mà nhân loại chỉ có thể tiếp tục rơi xuống thay vì thăng lên những tầng thứ cao hơn. Những vị Giác Giả, chư Phật và chư Thần, đến để cứu độ con người là vì họ nhìn thấy những sự tình này. Tất nhiên, có vô số những yếu tố phức tạp khác cũng liên quan. Không phải ai chư Thần cũng cứu – tất cả các vị ấy chỉ cứu chúng sinh của chính họ. Tất nhiên, tôi vừa tiết lộ một bí mật khác nữa. Tôi là người duy nhất đã khai mở tất cả những sự câu thúc này để cứu độ tất cả mọi người. Một số trong chư vị nói rằng Sư Phụ là từ bi cứu độ chư vị. Thực tế, có nhiều điều chư vị không thể biết được. Chư vị sẽ không bao giờ được phép biết khó khăn thế nào để cứu chư vị. Nghĩ về điều này: những khái niệm phức tạp kia của chư vị động chạm đến những sự tình tại các tầng thứ khác nhau của các thiên đàng, đến các thế giới khác nhau, và đến các cảnh giới khác nhau. Có câu thành ngữ ở Trung Quốc hiện nay, trong việc giải quyết vấn đề được xem như là “cân bằng hài hòa mọi thứ”. Làm sao chư vị cân bằng các sự việc như thế cho hài hòa?

Có rất nhiều ý kiến về độ nhân, nhưng không ai biết làm sao để độ nhân lên các tầng thứ cao – nó quá khó. Như tôi vừa giảng, tất cả các Giác Giả đang tìm cách cứu độ chúng sinh của họ; họ không thu nạp những người khác và cố gắng tối đa để không động chạm đến họ. Một khi động chạm đến những người khác, không những họ không thể cứu những người đó, mà có thể chính bản thân họ có thể gặp rắc rối. Bởi vì thế giới này là quá phức tạp. Thậm chí những khái niệm về Thiện và Ác là khác nhau tại những tầng thứ nhất định. Họ không có cùng những khái niệm của con người về Thiện và Ác. Khi chư vị chạm đến những gì của họ thì chư vị có thể chạm đến rất nhiều thứ của họ, thế giới của họ có thể phát sinh biến dị, và v.v. Chư vị gánh trách nhiệm về việc đó được không? Chư vị không thể. Làm một cách cưỡng ép thì cũng giống như làm điều xấu – thậm chí cả khi chư vị đang cố gắng cứu người. Nó không như những gì chư vị hình dung. Đây là một nhiệm vụ cực kỳ khó khăn. Thêm mỗi một đệ tử hoặc thêm học viên vào là thêm một phần khó khăn cho tôi. Nhưng tôi vẫn muốn cứu độ chư vị, và tôi sẽ cố hết khả năng để cứu độ nhiều hơn – càng nhiều nếu có thể. Tôi cho chư vị một ví dụ đơn giản: Nói rằng tôi muốn cứu chư vị nhưng chư vị tin vào một tôn giáo nào đó. Tôn giáo đó đã từng là một chính giáo, nhưng hiện nay nó không thể độ nhân nữa và đã trở thành một hình thức chính trị. Thế nên để cứu chư vị, tôi phải thông báo cho chư vị rằng tôn giáo này không còn cứu chư vị được nữa. Chẳng phải tôn giáo này sẽ cảm thấy bị xúc phạm sao? Như thế họ sẽ cản trở và phá hoại, hoặc thậm chí làm đủ điều xấu. Đây là một ví dụ đơn giản.

Tất nhiên, tôi giảng đến mức này là vì tất cả chư vị thính giả là đệ tử Đại Pháp của tôi. Chúng ta không thể nói rằng nhiều tôn giáo trong quá khứ là tà giáo. Tôi công nhận rằng những tôn giáo như Phật Giáo, Cơ Đốc Giáo, Thiên Chúa Giáo, cũng như Đạo Do Thái và một số các tôn giáo khác trong lịch sử là chính giáo. Nhưng trong giai đoạn lịch sử này, tư tưởng nhân loại đã bị hiện đại hóa trong xã hội ngày nay rồi, con người không còn khả năng vận dụng đặc tính bản nguyên của con người và quan niệm cổ xưa của mình để hiểu các tôn giáo đó. Đó là nói rằng quan niệm của chư vị đã tách rời khỏi những lời truyền giảng nguyên gốc của các tôn giáo đó. Bởi vì chư vị không còn hiểu những lời truyền giảng đó, nên chư vị không được họ cứu độ và họ cũng không quản chư vị. Thế mà người trong các tôn giáo còn tự khoe khoang và phô trương khả năng để người khác tin họ và cung phụng họ. Họ truy cầu danh và lợi ích cá nhân, thậm chí còn trở thành các chính trị gia. Vậy suy nghĩ và nhìn lại nó xem: liệu các tôn giáo này vẫn còn là chính giáo không? Tôi không có nói rằng chư Phật, Đạo và Thần không còn chân chính. Tôi đang nói về các tôn giáo. Các tôn giáo mà do con người tạo ra và thừa nhận. Chư Thần không thừa nhận các tôn giáo; họ chỉ xét nhân tâm. Mặc dù mục đích của chư vị là lên thiên đàng của một vị Phật hoặc của Chúa Jê-su, nhưng tư cách của chư vị thì lại không phù hợp. Khi toàn bộ tôn giáo giống như thế, chư vị có thể nói nó là một chính giáo sao? Rất khó mà nói được. Tôi phải chịu trách nhiệm với tất cả chư vị. Tôi giảng cho chư vị điều này là vì tôi e rằng chư vị có thể bị vướng vào các tôn giáo đó, chúng không thể cứu độ chư vị được.

Giống như mọi người khác, tôi ở đây để tham dự Pháp hội này. Tôi sẽ giải quyết bất kỳ vấn đề nào mà tôi nhận thấy.

Khi tôi đang lắng nghe các bài chia sẻ của học viên, một số trong chư vị không ngồi yên được và muốn các học viên cắt ngắn bài chia xẻ để tôi có thể giảng. Pháp hội này là dịp giao lưu tâm đắc thể hội. Không nên quấy nhiễu nó. Tôi chỉ giảng Pháp với những mục đích cụ thể, và để nhắm vào những vấn đề cụ thể. Khi tôi nhận thấy có những vấn đề, tôi làm rõ chúng để tạo điều kiện cho sự đề cao của chư vị. Tất nhiên, cũng có rất nhiều câu hỏi nảy sinh trong quá trình tu luyện. Tôi đã giảng nhiều lần rằng môn tu luyện của chúng ta tại bất kỳ địa phương nào trên thế giới cũng phải chiếu theo cách và theo hình thức thực hiện tại Trung Quốc. Tại sao như thế? Như chư vị biết, xã hội Trung Quốc có thể được xem là rất cứng nhắc trong việc uốn nắn con người. Nếu chư vị mà phổ biến Pháp êm ả trong một xã hội cứng nhắc như thế, thì việc hồng Pháp trong bất kỳ xã hội nào trong tương lai đều thực hiện được không bị bất kỳ tổn thất nào. Nói cách khác, trong quá trình truyền Pháp suốt những năm qua, tôi đã giảng cho những người tu tại Trung Quốc là phải hành xử thế nào. Tôi thanh lý các vấn đề khi chúng xảy ra để đảm bảo sự phát triển trôi chảy và lành mạnh. Tất cả chư vị từ các quốc gia và các địa phương khác nhau cũng nên học theo mô hình này để cho Pháp đi vòng ít hơn và các học viên ít bị tổn thất hơn. Đây là mục đích.

Tu luyện là một vấn đề nghiêm túc phi thường. Để tôi giảng cho chư vị, toàn bộ phát triển của xã hội con người không có bất kỳ sự kiện nào là ngẫu nhiên. Cái nhìn của tôi về sự phát triển của xã hội nhân loại là hoàn toàn khác hẳn với của chư vị. Tất cả tư tưởng và suy nghĩ của nhân loại là về lợi ích quốc gia, địa phương của một cá nhân, hoặc thậm chí là bản thân của một cá nhân; những ý nghĩ được hình thành trên cơ sở như thế đều là tư tưởng của con người. Tôi không nhìn sự việc theo cách này. Tôi không phân tích lịch sử hoặc nhìn toàn bộ phát triển của nhân loại giống như cách của chư vị. Điều mà nhân loại tiếp thu dường như là trái ngược với chân lý, bởi vì xuất phát điểm là truy cầu vào hạnh phúc giữa họ với nhau. Chư Thần muốn để cho con người trả nghiệp của họ nơi nhân loại càng sớm càng tốt để họ có thể phản bổn quy chân và sau đó sống thanh nhàn và thoái mái. Điều này là điểm khác biệt chủ yếu. Trong khi đó, nhân loại chỉ muốn sống một cách thoải mái ở đây. Tất nhiên, chưa đắc Pháp thì họ nghĩ như thế. Nếu họ đắc Pháp rồi thì tư tưởng của họ sẽ cải biến và trở nên hoàn toàn khác hẳn. Vì vậy tôi vẫn thường nói, để cho nhân loại chịu một chút gian khổ và gặp một chút thống khổ, thì đó là điều tốt thay vì là điều xấu. Và tại sao thế? Khi nhân loại muốn tự bảo vệ mình, thì tư tưởng của họ nảy sinh từ tâm vị tư, vị kỷ – mong muốn phục vụ bản thân. Họ không muốn chịu khổ, chỉ muốn hạnh phúc và may mắn. Nhưng hãy nghĩ về nó. Nhân loại, kể cả rất nhiều người trong xã hội Tây Phương, tất cả đều mong muốn hạnh phúc và may mắn. Đúng là khi so sánh với Trung Quốc và nhiều quốc gia Châu Á khác, mức sống của họ là tốt hơn nhiều. Họ xem đó là rất hạnh phúc, nhưng thực ra, họ đang chịu đựng các thống khổ khác. Con người không thoát khỏi sự thống khổ do sinh, lão, bệnh, tử. Nhưng cái tệ nhất là thống khổ do biến đổi cảm xúc vì các dục vọng không được thoả mãn. Họ cũng có thể cảm thấy cuộc sống của họ là vô nghĩa và họ không biết họ sống vì cái gì. Họ cảm thấy cô lập và cô đơn. Không chịu nổi sự cô đơn là nguy hiểm nhất đối với nhân loại, và nó cũng là thống khổ lớn nhất trong tu luyện. Vì thế trong quá trình chịu đựng thống khổ hoặc trong các môi trường khác nhau, nhân loại có thể tu luyện và tự mình tiến bộ. Chịu đựng và trải nghiệm một chút khổ sở không phải là điều xấu, bởi vì khi chư Thần nhìn nó thế này, sau khi chịu khổ thì nghiệp của chư vị được tiêu trừ. Dù cho vấn đề của chư vị nghiêm trọng thế nào, chư vị cũng phải xử lý cho đúng với tâm thái ôn hoà và tĩnh lặng. Như tôi vừa giảng, khi gặp bất hoà với người khác, chư vị cần phải nhìn vào trong để tìm cho ra sai sót của mình – đừng hướng ngoại mà tìm. Làm cách đó thì tâm tính của chư vị cơ bản đang được đề cao.

Tôi đã đề cập trước đây là có một câu nói trong giới tu luyện: Một số người “không tu Đạo nhưng đã ở trong Đạo” Có nghĩa là gì? Loại người này nghèo nàn khốn khổ trong xã hội người thường và liên tục gặp thống khổ. Nhưng lúc nào trục trặc xảy ra, họ đều có thể lấy thiện đãi người và tìm lỗi bên trong chính mình. Cá nhân này đúng là loại ưu tú nhất của nhân loại. Nếu họ tiếp tục tự mình cư xử theo cách này và có thể duy trì tới khoảnh khắc cuối cùng của cuộc đời, chư vị sẽ phát hiện là họ đắc Đạo. Tại sao họ đắc Đạo được? Ví dụ, chư vị đều biết tôn giáo Tây Phương khác với điều mà tôi truyền dạy cho chư vị hôm nay, các môn tu luyện Đông Phương cũng thế. Họ giảng “đức tin.” Chỉ cần chư vị có đức tin vào Chúa hay Jê-su (Christ) và làm theo lời Đấng Tối Cao, chư vị sẽ được lên thiên đàng. Nó có cùng đạo lý như vậy.

Tất nhiên, các tôn giáo Tây Phương thật ra cũng là các môn tu luyện. Tại sao thế? Khi một cá nhân cầu nguyện, họ thú nhận là đã làm sai. Lần sau, họ làm đúng và ngừng không còn mắc lỗi tương tự. Họ dần dần tự mình hành xử tốt hơn và tốt hơn, và họ không lặp lại bất kỳ lỗi lầm nào trước đó. Chẳng phải họ đang cư xử tốt hơn sao? Chẳng phải họ đang đề cao chính mình trong khi tu luyện tâm tính sao? Tu luyện là tu luyện nhân tâm. Thế chẳng phải họ đang đề cao tâm tính sao? Và chẳng phải loại đề cao này cũng là một phương pháp tu luyện sao? Tuy nhiên họ thiếu mất một thứ: môn tu luyện của chúng ta là đề cao cả tâm và thân cùng lúc, trong khi đường lối tu luyện của họ thì chỉ tu tâm. Vì vậy vào cuối đời của họ họ sẽ được Chúa Jê-su phán xét hoặc Thần Tây phương, Yahweh, quyết định liệu là họ có đạt tiêu chuẩn để thăng lên thiên đàng. Nếu họ đạt, vị này sẽ tạo một cơ thể thần cho họ và mang họ lên thiên đàng. Nói cách khác, đường lối tu luyện của chúng ta hôm nay là tương tự với đặc tính của một số môn tu luyện cổ xưa tại Đông Phương. Trong khi đề cao tâm tính, bản thể của chư vị cũng đang được chuyển hóa và thay thế bằng vật chất cao năng lượng. Đây là đặc điểm của đường lối tu luyện của chúng ta.

Đề cập về tu luyện một Phật thể, có câu rằng khi một cá nhân không ngừng đề cao tầng thứ của họ trong quá trình tu luyện, một Nguyên Anh sẽ xuất sinh trong đan điền của họ. Nguyên Anh liên tục lớn dần lên. Khi nó trở nên có thể nhìn thấy được, nó sẽ mang hình tượng của một vị tiểu Phật hay tiểu Đạo. Nó cứ lớn dần lên. Khi nó lớn bằng kích thước thân thể của cá nhân đó, nó sẽ thay thế nhục thân nguyên lai của cá nhân đó. Phật Giáo tin tưởng vào Niết Bàn – nhục thân bỏ lại. Những ai có khả năng nhìn thấy có thể quan sát thấy rằng, khi phần nhục thân bị thải ra, một vị Phật từ thân thể sẽ xuất ra và bay lên. Người thuộc phương Đông và phương Tây có quan điểm khác nhau bởi vì văn hóa của họ ngày nay là khác nhau. Thời cổ xưa, có một số người tại phương Tây cũng tu Đạo và một số cũng tu luyện thân thể của họ. Chỉ là người Tây phương hiện đại đã thất truyền điều này.

Tôi đã đến nhiều địa phương khác nhau trong vài năm qua. Trong các núi của nước Úc (Úc Đại Lợi), tôi nhìn thấy các vị Thần da trắng; họ là các địa Thần đang tu luyện. Tôi cũng nhìn thấy các địa Thần trên dãy núi Alps của Âu Châu và trong dãy Rocky Moutains (Núi Đá) của Hoa Kỳ. Đừng có hoan hỉ về điều mà chư vị vừa nghe bây giờ – chư vị không tìm thấy họ được cho dù chư vị đến đó. Nói cách khác, họ không dám gặp chư vị. Tại sao vậy? Là vì điều mà chư vị đang tu luyện là Đại Pháp, là cực kỳ chân chính. Để tôi giảng cho chư vị, lý do chư vị không cảm nhận được sự chân chính là vì tiến trình tu luyện của thân thể chư vị trên bề mặt là tương đối chậm. Trái lại, khi tu luyện thì tiến trình vật chất vi tế của sinh mệnh chư vị chuyển hóa rất nhanh. Tại sao nó biến đổi nhanh như thế? Đó là vì bản lai sinh mệnh của chư vị là bắt đầu từ thiên đàng. Nhưng khái niệm về “thiên đàng” không giống như khái niệm của con người về khoảng cách như chư vị tưởng tượng nó như thế. Hãy suy nghĩ một chút. Nếu chư vị từ sao Hỏa [Mars] mà quan sát trái đất, chẳng phải trái đất đang ở trên thiên đàng hay sao? Nó cũng là trên thiên đàng. Lấy một diện tích khoảng trống nhỏ hơn một thốn từ ngón tay chư vị và chỉ vào đó, chẳng phải nó là thiên đàng hay sao? Nó cũng là thiên đàng. Nó không giống như các thiên đàng mà chư vị tưởng tượng với khái niệm của con người về khoảng cách. Ví dụ, từ vật chất hoành quan đến vật chất vi quan, giống như các tế bào trong thân thể con người, các tế bào là được cấu thành bằng các phân tử và tiếp theo là bằng các nguyên tử, các hạt nhân nguyên tử, và điện tử, cho đến cuối cùng chúng tiến đến mức của các hạt quark hay trung hoà tử. Mức này vẫn rất là cơ bản. Nó có thể tiếp diễn thậm chí đến các mức vi mô hơn. Từ góc độ của khái niệm con người về khoảng cách, ở trong thân thể chư vị hay ở trong bất cứ vật thể nào bên ngoài thân thể chư vị, khoảng cách giữa chúng thì không nhiều và hầu như là hợp nhất. Tuy nhiên, phạm vi của thiên thể đó là vĩ đại phi thường. Vật chất càng vi quan, hoặc hạt của vật chất càng vi tế đến đâu, toàn bộ phạm vi của nó to đến đó. Một hạt là nhỏ bé, nhưng vì nó là một chỉnh thể hoàn chỉnh kết cầu bằng vô lượng các hạt, nên nó là cực kỳ to lớn và thậm chí còn vượt trội hơn phạm vi của không gian nhân loại. Không gian của nhân loại trông thật là rộng lớn, nhưng thực ra thì nó chẳng lớn chút nào.

Trong quá trình tu luyện của chư vị, cho dù chư vị có gặp vấn đề như thế nào, chỉ cần chư vị có thể bắt đầu từ việc xét từ chính bản thân để tìm nguyên nhân, thì chư vị sẽ giải quyết được bất kỳ vấn đề nào. Chư vị phải hướng nội mà tìm khi chư vị gặp vấn đề. Như tôi giảng trước đây, không phải vì người ta đối xử với chư vị không tốt, đúng hơn là chư vị có phần sai sót. Ví dụ, nếu đại thiên thể đang tồn tại hài hoà nhưng chư vị có phần không ổn, và một tình huống nan giải chỉ xảy ra tại chỗ chư vị, thì chính chư vị là người không hòa hợp với những người khác. Khi chư vị tìm ra nguyên nhân bên trong chính mình và sửa chữa vấn đề đó, thì tình huống sẽ trở nên hài hoà và dịu đi, mọi người sẽ lại đối xử tốt với chư vị. Tôi đã dẫn một ví dụ đơn giản để diễn giải cái lý này.

Vì đây là Pháp hội và mọi người ở đây để trình bày bài chia sẻ của mình, tôi nghĩ là Pháp hội nên tiếp tục. Ngày mai tôi sẽ lại giảng cho chư vị và trả lời các câu hỏi của chư vị.

Tôi đã giảng cho chư vị rằng tu luyện là không dễ dàng. Chư vị phải chịu đựng nhiều thống khổ. Chịu đựng thống khổ chỉ xảy ra trong chính giáo hoặc các môn tu luyện chân chính. Nếu một môn tu luyện mà thực hành êm thấm không có chút thống khổ nào, thì không thể gọi nó là một môn tu luyện và nó cũng không đưa người tu đến Viên Mãn – đây là chân lý tuyệt đối.

Giảng về các môn tu luyện, nhân cơ hội này tôi sẽ nói về một loạt các tôn giáo khác nhau mà tồn tại trong xã hội ngày nay. Tôi cũng muốn nói rõ rằng Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta không phải là một tôn giáo, và tôi sẽ không bao giờ tham gia vào tôn giáo. Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta tuyệt đối không phải là một tôn giáo. Để tôi cũng giảng cho chư vị, đối ứng với việc truyền Pháp này trong xã hội thì tồn tại trong các tầng thứ của vũ trụ một nguyên lý gọi là “tương sinh, tương khắc”. Tức là, trong khi tôi đang truyền giảng chính Pháp, thì đủ thứ tà giáo cũng xuất hiện. Đây là do nguyên lý tương sinh tương khắc tạo ra. Môn tu nào người ta chấp nhận và nguyên lý nào người ta chọn để giác ngộ trong tình huống này chính là cái để xem xét. Bởi vì nhân loại rớt xuống tầng thứ này là vì chính mình muốn, do đó mà họ tự mình tạo ra cho mình chướng ngại khiến bị mê mờ. Trong cõi mê này, liệu chư vị vẫn có thể còn nhận ra được một môn tu luyện chân chính hay những gì chư vị truy cầu sau khi trở nên nghiêm trọng. Thực tế, nó không dễ dàng cho chư vị để có thể ngồi đây và đắc Pháp. Chư vị không biết những ý thức đủ loại của chư vị, cái nào – là cố ý hay vô ý – mà đã giúp chư vị vượt qua nhiều khó khăn để chư vị đắc được Pháp này.

Cũng có một số tà giáo đang truyền ra. Tất cả chúng đều giảng về ngày tận thế – họ đều nói về những thứ này. Tất nhiên, tôi vừa giảng rằng thảm họa là có tồn tại. Phật giáo cũng tin những chuyện này, Cơ Đốc Giáo, Thiên Chúa Giáo, và Đạo Gia cũng có cùng quan điểm. Đây là quy luật tiến hóa của vũ trụ, nhưng nó tuyệt đối không giống như những điều mà các môn tà giáo kia giảng. Hơn nữa, tôi cũng có quan sát rằng sự việc như thế thật sự có thể xảy ra trong một giai đoạn thời gian nhất định, nhưng không phải là không giải quyết được. Tôi có thể hết sức nghiêm túc mà nói ở đây cho tất cả mọi người rằng tất cả những gì như là thảm họa trên trái đất, là vũ trụ hủy diệt, và những thứ cùng loại này vào năm 1999 là hoàn toàn không còn tồn tại. Tại sao có các thảm hoạ? Để tôi giảng cho chư vị một nguyên lý. Giả sử rằng đạo đức nhân loại suy hoại, tất cả vật chất đang bại hoại. Nói cách khác, nó đã trở nên ô uế. Hiện tại, văn hoá của nhân loại đang rối loạn – chúng là những thứ kết hợp của đủ loại hỗn tạp, và chủng tộc con người càng ngày càng bị lai tạp. Những thứ này thật sự đã khiến cho nhân loại trượt đến một giai đoạn rất nguy hiểm –điều này là khẳng định. Như tôi vừa giảng, các thảm họa xảy ra là vì nhân loại đã suy đồi.

Thế tại sao những gì gọi là “thảm hoạ” không tồn tại nữa? Tôi đã nói rằng hiện nay có 100 triệu người tại Trung Quốc đang học Đại Pháp. Chúng tôi cũng có nhiều đệ tử ở khắp nơi trên toàn thế giới đang học Đại Pháp này. Con số đã trở nên đáng kể. Nếu tất cả họ đang cố gắng hướng thiện, tu luyện, và hành xử làm người tốt, điều gì xảy đến với tất cả những người tốt này nếu vũ trụ hoặc trái đất bị phá huỷ đây? Chẳng phải là cái lý này sao? Huỷ diệt chỉ xảy ra khi hành tinh không còn tốt nữa. Với nhiều người tốt thế này quanh đây, làm sao nó bị huỷ diệt được? Nói cách khác, nguy hiểm như vậy không còn tồn tại nữa. (Vỗ tay) Tôi giảng cho chư vị là vì mọi người ngồi đây đều đến để học Pháp. Vì tôi đã động chạm đến vấn đề này, tôi sẽ giảng nó cho chư vị chi tiết hơn để dẹp đi những thứ tà và những tư tưởng hỗn loạn đó.

Tất cả chư vị đều biết rằng tôi đang truyền giảng Pháp và cứu độ con người. Bởi vì cá nhân tất cả chư vị đều được thọ ích, mọi người tại đây đều tin vào Pháp. Chư vị thực sự đã hiểu được điều này bắt đầu từ Pháp và các nguyên lý của Pháp. Tuy nhiên, tôi có thể giảng cho chư vị, tôi không phải ở đây chỉ để cứu độ con người; những gì tôi đang làm là bao gồm cứu độ con người. Vì những khái niệm mà tôi đang giảng là thuộc về một tầng thứ rất cao, một số học viên mới trong chư vị có thể nhận thấy rất khó tiếp thụ được. Trước đây tôi có giảng về vấn đề khi toàn bộ vũ trụ lệch khỏi đặc tính cốt yếu của vũ trụ và không còn thuần khiết nữa (nói về đặc tính của vũ trụ, tôi đã diễn giải điều này một cách rõ ràng trong sách Chuyển Pháp Luân – rằng Chân-Thiện-Nhẫn là đặc tính cơ bản của vũ trụ). Khi tất cả sinh vật, vật chất, và sinh mệnh trong vũ trụ không thuần khiết, nó lệch khỏi bản nguyên của vũ trụ; nó lệch khỏi Pháp. Pháp của vũ trụ đã tạo ra môi trường sống cho các sinh mệnh tại các tầng khác nhau. Khi các sinh mệnh và vật chất qua một giai đoạn dài trở nên không thuần khiết, chúng không thích hợp với tiêu chuẩn của Pháp tại tầng thứ đó nữa. Đây là tại sao các sinh mệnh có thể rớt xuống – họ rơi xuống khi họ không còn thích hợp nữa. Họ càng trở nên tệ bao nhiêu, thì họ càng rớt xuống thấp bấy nhiêu cho đến khi tới tầng thứ của nhân loại. Tuy nhiên đây cũng không phải là điểm dừng lại cuối cùng.

Trong hoàn cảnh này, nếu vấn đề loại này xảy ra cho các vật chất trên phạm vi lớn, toàn diện, thì nguy hiểm sẽ trở nên rất nghiêm trọng và khó phát hiện được. Nếu như tôi không truyền giảng Pháp này, và nếu chư vị không đến học Pháp này, không ai sẽ nhận ra mức độ suy hoại của xã hội nhân loại hiện nay. Bởi vì chư vị học và đã hiểu Pháp, khi chư vị nhìn lại xã hội nhân loại chư vị có thể thấy nhân loại trở nên tệ hại thế nào rồi. Cho nên mặc dù hôm nay tôi đã truyền giảng Pháp này của vũ trụ cho chư vị, trong quá khứ thậm chí chư Thần cũng không biết về Pháp. Không một sinh mệnh nào được phép biết là có một Pháp trong vũ trụ. Họ chỉ biết vũ trụ có các tiêu chuẩn khác nhau cho cách thức tồn tại của các sinh mệnh tại mỗi tầng thứ – họ không biết bất kỳ cái gì cụ thể cả. Cho nên dù đã trải qua một thời gian lâu dài trong vũ trụ họ đã dần dần lệch khỏi Pháp, họ không cảm nhận quá trình chuyển tiếp này. Tôi đang thực thi một sự việc to lớn thế này. Tại sao tôi đang làm việc này? Có nhiều lý do đằng sau nó. Tất nhiên tôi không thể diễn tả chúng bây giờ được.

Điều tôi giảng là, sự việc mà tôi đang thực thi không những chỉ cứu độ nhân loại thôi. Tôi còn muốn chỉnh tất cả sinh mệnh và các vật chất đã bị lệch. (Vỗ tay) Nếu không thì ở trên kia cũng bị nguy hiểm, và chư vị không có chỗ an toàn để ở lại dù tôi cho phép chư vị tu luyện đến tầng thứ cao thế nào. Vì thế tất cả những điều này cần phải được giải quyết. Chư vị không biết nó khó khăn thế nào để làm điều này. Cho dù tôi đã giảng điều này cho chư vị, tuy thế chư vị không thể hình dung được tôi đã hoàn thành cái gì ở bên kia. Hình tượng mà tôi mang đơn thuần là một con người, Lý Hồng Chí, với một hình tượng con người hoàn chỉnh ngồi đây đang giảng cho chư vị. Do đó chư vị cứ xem tôi như là một con người giống như chư vị. Điều tôi giảng không phải là gieo hoang mang – tôi chỉ truyền giảng Pháp và giảng cho chư vị các nguyên lý của vũ trụ. Liệu chư vị có tin và liệu chư vị có thể tu luyện là hoàn toàn tuỳ vào chư vị, chính bản thân chư vị.

Giảng như vậy, tôi cũng muốn nhân cơ hội này để cho chư vị biết rằng vũ trụ này cơ bản đã được chính lại rồi, chỉ còn lại nhân loại và các vật chất tại lớp bên ngoài cùng nhất này là vẫn chưa hoàn thành; tuy nhiên quá trình hoàn thành thì đang tiến hành. Công của tôi hoàn toàn kiềm chế được cái lớp vật chất này khỏi bị phân tách, nổ tung, hoặc bị các hoạt động khác giống như thế – công hoàn toàn kiềm chế được. (Vỗ tay) Cho nên hiện tượng mà đã dự đoán trong lịch sử là tuyệt đối không tồn tại nữa. Tất nhiên, tôi cũng đã đề cập, để làm chuyện này tôi phải chỉnh sửa bất kỳ cái gì được giữ lại. Trước đây tôi có dẫn ví dụ về một quả táo hỏng. Nếu quả táo đã bị hỏng, giữ nó lại là làm điều xấu. Trong mắt của các sinh mệnh tại cảnh giới rất cao, nhân loại chỉ là rác rưởi. Họ không xem nhân loại là các sinh vật của họ: “Ông muốn dung thứ cho họ, tại sao? Nếu ông giữ họ lại, ông phải chỉnh sửa họ.” Điều này không chỉ áp dụng cho nhân loại – mà bao gồm tất cả vật chất, thực vật, động vật, và vô số thứ trên trái đất.

Sự việc tôi làm hôm nay là vì mục đích chỉnh sửa nhân loại và vật chất của toàn bộ trái đất – tôi làm được tất cả điều này. Bởi vì để cho các sinh vật khác, thực vật, và động vật hiểu Pháp thì không cần thiết, tôi có thể cải biến chúng trực tiếp – trực tiếp tái tạo hoặc đồng hóa chúng. Tuy nhiên, hãy chỉ nói về nhân loại. Chỉnh sửa mỗi một người trên trái đất thì không thể được. Tại sao thế? Là vì một số người đã trở nên quá tệ để được phép biết về Pháp. Thậm chí dù cho họ biết về Pháp, họ cũng không được phép học Pháp là vì họ không còn xứng đáng nữa. Có một số lượng đáng kể những người như thế; một con số khá lớn. Cần phải làm gì? Tôi chưa bao giờ giảng là sẽ có thảm hoạ xảy đến với nhân loại hoặc với trái đất. Tuy nhiên tôi có thể cho chư vị biết rằng không phải ngẫu nhiên mà có nhiều bệnh nan y và đủ loại tai họa tự nhiên xảy ra trong xã hội ngày nay. Khoa học hiện đại không nhận ra được rằng tất cả vật chất đều là sinh linh và tất cả đều có phần sống của chúng; khoa học chỉ giải thích được hiện tượng vật chất tại một tầng thứ bề mặt và nó không khám phá ra được bản chất sinh mệnh của vật chất. Cho nên nhất định con người sẽ phải trải qua hủy diệt trên diện rộng. Các sinh mệnh không còn tốt nhất định sẽ bị hủy diệt. Nó giống như thân người cần có sự tân trần đại tạ [sự thay cũ đổi mới của tế bào]: Phần không phù hợp thì bị hủy diệt. Sự tình loại này sẽ xảy ra.

Thực tế, sự tình loại này đã xảy ra trong mỗi thời kỳ lịch sử. Nó đã như thế qua hàng ngàn năm rồi. Con người đang loại bỏ phần hủ bại và dung nạp phần tươi mới, thân thể của họ đang được tân trần đại tạ. Trái đất và xã hội nhân loại cũng thế; có sinh và diệt. Còn như điều mà tôi đang nói là có sự tình loại này xảy ra, đó là huỷ diệt nhiều hơn và trên diện rộng hơn. Những người thật sự có quá nhiều nghiệp sẽ không được tiếp tục tồn tại như thế này nữa. Vậy làm sao trái đất được bảo lưu? Cũng như sự tu luyện của chư vị, khi thân thể chư vị đang được chuyển hoá, thì cũng có một trái đất mới đang được tạo ra. Có người phân vân rằng hễ mà trái đất mới mà được tạo ra chúng ta sẽ ngồi trên cái gì đó để di chuyển sang bên đó. Đó là một cách nghĩ của con người và một khái niệm con người.

Như tôi đã giảng vừa qua, tất cả vật chất trong vũ trụ qua trình tự hình thành của các vật chất vi quan và các lạp tử kết cấu thành các lạp tử lớn hơn cho đến khi chúng tiến đến tầng thứ của tế bào mà hình thành – là những lạp tử với kích thước của phân tử mà nhân loại ngày nay quan sát được. Tức là, tất cả các vật chất bên dưới tầng thứ phân tử đã được làm mới lại, và chỉ có tầng thứ phân tử bề mặt hoặc thậm chí các tầng thứ ngoài cùng thì còn lại. Nói cách khác, trái đất, do hạt vi quan bên dưới tầng thứ phân tử bề mặt hình thành đã là trái đất mới rồi. Các vật chất này tại không gian tầng bề mặt sẽ để cho những người tốt, người mà được giữ lại tiến sang trái đất mới, một ngày nào đó họ chợt phát hiện rằng thế giới đột nhiên thay đổi; hoặc một buổi sáng nào đó họ thức dậy và phát hiện rằng mọi thứ trên trái đất đã được làm mới lại. Ngoài điều đó ra, nhân loại không cảm giác bất cứ gì khác. Nhân loại sẽ cảm nhận được sự thay đổi, nhưng không có bất kỳ chấn động nào.

Tại sao lại thế? Là vì tại mỗi tầng thứ vật chất bên dưới tầng thứ bề mặt là được cấu thành bằng vật chất vi quan. Và khi vật chất vi quan giải thể, vật chất tại tầng thứ bề mặt cũng giải thể và biến đi; sự giải thể của nó là không thấy được và cũng không cảm giác được, giống như sương mù và khói. Vào lúc đó, nhân loại vẫn ở tại cùng một nơi tuy nhiên họ đã ở trên trái đất mới rồi. Mục đích mà tôi giảng cho chư vị những điều này một mặt là để cho mọi người biết, điều mà gọi là thảm họa không tồn tại; mặt khác là, không làm một người tốt là nguy hiểm. Vấn đề này liên quan trực tiếp đến nhân loại chúng ta ngày nay cũng như sự tu luyện của chúng ta.

Kế tiếp, tôi cũng nhân cơ hội này để nói với chư vị rằng, không ai nên truy cầu tính mới lạ trong lời nói của tôi, đoạn chương thủ nghĩa, hoặc phổ biến chúng một cách bất cẩn với chấp chước hoan hỉ hoặc các chấp trước khác. Chư vị, là các đệ tử, nên biết phải làm gì. Tôi vẫn cảm thấy một số người không giữ được cho chính mình. Để tôi giảng điều này thêm nữa. Tại sao nhân loại là như thế này? Tại sao nói là họ yếu nhược? Một điều là, họ có trí huệ nhỏ bé. Thêm vào đó, họ phải hoàn thành mọi thứ bằng tay chân qua lao động và làm việc nhọc nhằn. Trái lại một vị Thần thỉnh thoảng muốn làm những việc gì thì không cần động tay động chân. Vị Thần đó làm với tâm của vị ấy – vị ấy nghĩ gì thì nó sẽ là thật. Là vì công của một vị Thần tồn tại trong các lạp tử từ cực vi quan nhất cho đến tận hoành quan và mỗi một lạp tử đó đều mang hình tượng của vị Thần đó. Công của vị ấy bao gồm các lạp tử đủ cỡ. Khi nào vị Thần đó muốn tạo ra một vật thể, vị ấy sẽ đồng thời tạo nó ra từ tầng vi quan nhất cho đến tất cả các tầng thứ khác, đến tận tầng thứ bề mặt. Khi vị Thần đó nghĩ, công của vị ấy biến vật thể đó từ không tồn tại cho đến tồn tại trong một trường thời gian rất nhanh. Đây là tại sao một vị Phật có năng lực vĩ đại như thế và một vị Thần là uy lực phi thường.

Mặc khác thì nhân loại là yếu nhược nhất. Họ phải lao động với thân thể của họ để hoàn thành bất kỳ cái gì. Để xây một toà nhà, nhiều người phải đi lên đi xuống, giống như hàng trăm phân tử đang bận rộn làm việc chỗ này chỗ kia, tới lui. Đây là cách thức vụng về nhất. Còn gì nữa, khi một vị Phật muốn làm điều gì – không giống như nhân loại làm sự việc trong thời gian này của nhân loại – mà làm trong không gian của thời gian nhanh nhất. Cho nên nó được hoàn thành lập tức trong không gian này; trong trường thời gian của nhân loại, dường như chỉ một niệm là đã hoàn thành rồi. Tầng thứ của cá nhân càng cao, cá nhân đó có năng lực càng mạnh và huy động được càng nhiều trường thời gian hơn.

Kế tiếp, tôi sẽ trả lời các câu hỏi.

Câu hỏi: Con trai 4 tuổi của con rất thích đọc và học thuộc Chuyển Pháp Luân và kinh văn nhưng cháu lại không thích tập công. Vậy nó có được tính là tu luyện không?

Sư Phụ: Trẻ con không giống như người lớn chúng ta. Trẻ con ham chơi. Đó là bản tính của chúng và không thể xem đó là chấp trước bởi vì chúng sống như thế. Nếu một đứa trẻ có thể học Pháp, tốt nhất là hãy để cho cháu học. Tôi rất thích quan sát trẻ em bởi vì suy nghĩ, tư tưởng và thân thể của chúng thật thuần khiết. Nếu chúng tu luyện, chúng sẽ thực sự tiến rất nhanh. Chúng không có những chấp trước hình thành sau này trong cuộc đời. Khi nghe giảng Pháp, vài đứa trẻ vừa chơi vừa nghe cứ như thể chúng không nghe thấy gì. Thực ra, chúng nghe được hết tất cả. Nếu chư vị hỏi chúng, chư vị sẽ thấy là chúng biết tất cả. Rất là tốt nếu một đứa trẻ có thể tập các bài công pháp nhưng sẽ khó thực hiện nếu nó còn nhỏ quá. Vì nó còn là một đứa trẻ, nên nó còn phải chơi. Trẻ nhỏ cần phải được đối xử theo cách khác.

Câu hỏi: Khi hồng Pháp cho người phương Tây, chúng con nhận thấy rằng một vài người không thể từ bỏ tín tâm vào Chúa Jesus. Điều đó sẽ có ảnh hưởng như thế nào đến việc tu luyện Đại Pháp của họ?

Sư Phụ: Tôi đã bàn luận về vấn đề “tu luyện phải chuyên nhất”. Nếu một người không chuyên nhất trong tu luyện Đại Pháp, người đó sẽ không thể đạt viên mãn trong Đại Pháp. Trước đây tôi đã nói là cả vũ trụ, hay thậm chí cả tầng cao hơn đều đã đi lệch khỏi Pháp này. Vậy có bao gồm cả nhân loại trong đó không? Nếu tất cả các chúng sinh trong vũ trụ đều đã lệch khỏi Pháp, vậy những chúng sinh đã lệch khỏi Pháp lại không bao gồm cả thiên đường mà nhân loại tin tưởng hay sao? Nếu thiên quốc của Phật, Đạo, Thần đều nằm trong đó, vậy hãy nghĩ xem vấn đề là gì. Cho dù bất cứ ai đã giảng Pháp từ trước đến nay – Jesus, Thích Ca Mâu Ni, Lão Tử hay Yahweh – vào thời điểm mà họ giảng Pháp, tất cả các chúng sinh và sinh mệnh trong vũ trụ đã đi lệch khỏi đặc tính căn bản của vũ trụ trong một thời gian lâu dài rồi.

Hãy để tôi đưa ra một ví dụ bằng ngôn ngữ thô sơ nhất. Giả sử, thiên quốc của Phật và Thần được làm bằng vàng, nhưng trải qua một khoảng thời gian dài, chúng đã trở nên bất tịnh và không còn là vàng ròng nữa. Nó vẫn làm bằng vàng nhưng chỉ là vàng 18 cara hay 16 cara mà thôi. Ngày nay, khi Pháp đang được quy chính, vàng là tinh khiết, vàng ròng 24 cara. Tuy thế, tôn giáo hay pháp môn tu luyện mà họ lưu lại đều là từ thời kỳ vàng 18 cara hay 16 cara, và chúng không đạt tiêu chuẩn cho thiên quốc mới của Phật và Thần. Vậy một người có thể trở về một thiên quốc làm bằng vàng thuần 24 cara không? Cho dù chỉ một phân tử như thế có thể trở về, nó cũng sẽ làm ô nhiễm thiên quốc đó, nên điều này không được phép xảy ra. Có phải là trường hợp này không? Vậy nên nhân cơ hội này, tôi nói với mọi người rằng không một tôn giáo nào trên thế giới ngày nay, bao gồm cả chính giáo của các vị Phật, mà tôi không gọi là tà giáo – có thể cấp phương tiện để nhân loại tiến đến viên mãn được nữa.

Cho dù một người có chọn tôn giáo nào và tu luyện tốt đến đâu, thậm chí nếu họ hoàn toàn tu theo những gì Phật và Chúa Jesus đã giảng trong thời đó, cùng lắm họ cũng chỉ đạt đến nguyên lý cao tầng nhất mà Thích Ca Mâu Ni hay Jesus giảng. Mà đó chỉ là vàng 16 hay 18 cara mà thôi. Liệu họ có thể trở về với thiên quốc bằng vàng ròng không? Điều này không có nghĩa là Thích Ca Mâu Ni hay Jesus không đủ tốt. Những gì tôi nói là, chúng sinh trong toàn vũ trụ đều đã lệch khỏi Pháp, và họ cũng chỉ là các phần tử trong đó – đó là như vậy. Tôi sẽ không đi vào chi tiết vì đây là một vấn đề to lớn. Nhân loại chỉ ngoan cố bám vào một đường lối sai lầm, họ chỉ tin những gì họ đang thấy. Nhân loại cũng có một thói quen nghiêm trọng thâm căn cố đế – họ không nhìn nhận mọi việc một cách lý trí; mà họ chỉ muốn thực hiện mọi việc theo tình cảm. Vì tình cảm, họ không thể từ bỏ những gì lưu lại từ các niên đại xa xưa và không dùng lý trí để phân tích chính xác xem cái gì là đúng hay sai.

Câu hỏi: Chúng con phải chú ý điều gì khi hồng Pháp cho người Tây phương?

Sư Phụ: Người chủng tộc da trắng có lối suy nghĩ khác với chủng da vàng như chúng ta, vì vậy chúng ta phải chú ý đến điểm đặc biệt này. Đừng cản trở họ bằng cách sử dụng lối suy nghĩ và ngôn ngữ phức tạp của người Trung Quốc. Điều đó sẽ khiến họ nghĩ “cái này quá khó” và sẽ khó đạt được kết quả tốt đẹp. Vậy tôi gợi ý thế này: Để cố gắng cho những người Tây phương đắc Pháp, trước tiên hãy cho họ xem cuốn sách Pháp Luân Công Trung Quốc (bản hiệu chỉnh). Sau khi đọc cuốn sách đó, họ có thể đọc được Chuyển Pháp Luân. Với cách đó, việc học đối với họ sẽ tương đối dễ. Nếu họ bắt đầu bằng cách đọc sách Chuyển Pháp Luân, rất có thể là hầu hết họ sẽ bỏ cuộc trong trường hợp họ không hiểu. Tất nhiên, cũng có cả những người xuất sắc và có thể hiểu ngay khi vừa xem qua. Một vấn đề nữa là chư vị phải tìm cách để họ đọc hết cuốn sách ngay trong lần đầu tiên. Nếu họ bỏ dở giữa chừng, thì họ sẽ khó lại tìm được thời gian mà đọc nó; khi đó nếu chư vị bảo họ đọc hay tìm hiểu nó, họ sẽ buộc phải nói là họ không có thời gian. Luôn luôn là như thế. Thực chất, chính nghiệp tư tưởng của họ ngăn cản họ tiếp tục đọc sách bởi vì nó sợ. Sau khi đọc cuốn sách này, nghiệp tư tưởng của họ có thể bị loại trừ đi.

Câu hỏi: ”Chúng con đã giới thiệu Đại Pháp cho đài truyền hình, đài phát thanh, các báo Mỹ nhưng không nhận được hồi âm nào. Chúng con có nên tiếp tục nỗ lực thực hiện việc này không? ”

Sư Phụ: Tôi giảng cho tất cả mọi người một nguyên lý. Có lẽ tất cả chư vị đều biết cách thức tiến hành công việc một cách kiên định của tôi. Tôi đã nói là sẽ không theo hình thức tôn giáo nào, tôi không ghi tên điểm danh chư vị từng người một như cách của người thường. Chúng ta không có hình thức nào, không có trụ sở và không có gì hữu hình cả. Bất cứ điều hữu hình nào cũng có thể làm phát khởi tâm chấp trước và vậy nên nó không có chỗ trong tu luyện. Cái mà chúng ta phải dứt bỏ không chỉ là tiền tài, danh vọng và tư lợi. Để tôi nói với chư vị điều này: Vì Pháp của chúng ta được truyền trong xã hội nhân loại và nó thật là vĩ đại, nói một cách tương đối, yêu cầu để phổ truyền một Pháp lớn thế này nhất định là phải cao nhất. Chư vị không hiểu tại sao tôi lại chọn một phương thức vô hình như vậy. Bởi vì Pháp này lớn đến vậy, để làm cho Nó công bằng chúng tôi phải chọn phương thức “Đại Đạo vô hình” để hồng truyền Pháp này trên trần thế. Đã có rất nhiều vị đến truyền Pháp trước đây như các vị Phật, Chúa Jesus của Tây phương và cả Yahweh. Các vị đó tập hợp mọi người lại với nhau, sợ rằng nếu không thì mọi người sẽ không tu luyện được tốt hay sẽ bị rớt xuống. Vậy nên tụ hợp mọi người lại để tu luyện với nhau. Thích Ca Mâu Ni yêu cầu đệ tử của ông cạo đầu và mặc áo cà sa. Các đệ tử của chúa Jesus thì nhập tu viện. Tôi có thể nói với chư vị rằng lý do họ làm như vậy bởi vì Pháp mà họ truyền thì thấp hơn. Không có các đòi hỏi đó thì họ không độ nhân được. Ngược lại, ngày nay chúng tôi có một Pháp lớn như vậy mà rõ ràng chúng tôi lại dám truyền rộng ra và để mọi việc tùy ‎ý chư vị – chỉ xét tâm của chư vị. Tôi đã nói là tôi đã mở ra một cánh cửa rất rộng. Thực tế, chư vị không biết là không có cánh cửa nào cả. Mở hoàn toàn—vấn đề là trực chỉ nhân tâm.

Giả như chư vị đến từ các không gian và thiên giới khác nhau để đắc Pháp. Tư tưởng người thường của chư vị không biết gì cả. Nếu chư vị muốn trở về thiên giới của mình, hãy nghĩ xem: Chư vị có thể làm được điều đó với pháp môn và tôn giáo của quá khứ không? Tuyệt đối không được. Ngược lại, Pháp của chúng tôi ngày nay có thể cứu độ tất cả các chúng sinh và đưa họ về nơi nguyên thủy, bởi vì đây là Đại Pháp của vũ trụ. Nếu là vậy, yêu cầu để truyền Pháp này ở trần thế phải cực kỳ chân chính. Nên tôi đã nói với tất cả mọi người rằng chúng ta đang đi theo một con đường chân chính nhất. Chúng tôi yêu cầu mọi người dứt bỏ tư lợi, tình cảm và danh vọng. Bắt đầu từ tôi, chúng ta dứt bỏ tất cả những thứ này. Thế chưa phải là tất cả. Chúng tôi còn nhấn mạnh rằng vì chư vị phổ truyền Pháp trong xã hội người thường, chư vị phải phù hợp và không được vi phạm phương thức của xã hội người thường.

Khi truyền Pháp, chúng ta hiếm khi quảng cáo trên các mục quảng cáo trên truyền hình hay báo chí, hay hoang phí quảng bá bản thân. Không, chúng ta chưa làm vậy bao giờ. Tất cả những bản tin xuất bản vào thời tôi giảng Pháp không có gì ngoài ‎ý chính: L‎ý Hồng Chí đang ở đây. Chỉ có một số lượng rất nhỏ các học viên đã quảng bá về Đại Pháp. Đây là những việc thuộc về hoạt động cá nhân của họ, họ làm việc tốt cho Pháp với tư cách cá nhân. Nếu Đại Pháp áp dụng bất kỳ hình thức truyền thông nào để quảng bá cho Nó thì đó chính là làm nhơ nhuốc Nó. Đó là l‎‎ý do vì sao chúng ta không theo cách này. Giả sử nếu chư vị là một học viên và cũng là một nhà báo hay chủ biên của một tờ báo. Nếu chư vị muốn quảng bá Pháp, đó là việc cá nhân của chư vị – Pháp không yêu cầu điều đó. Hành động cá nhân hay mong muốn cá nhân làm những việc này là thuộc về xu hướng cá nhân. Mong muốn làm điều tốt với tư cách cá nhân không có liên hệ gì với toàn thể Pháp.

Vì sao lại có nhiều người học Pháp vậy? Tất cả chư vị đều biết rằng Pháp của chúng ta là tốt. Bởi vì Nó là Pháp của vũ trụ, ai có thể nói là Nó không tốt? Ngay cả những người xấu nhất phản đối Nó ngoài mặt nhưng bên trong cũng phải ngưỡng mộ Nó? Vì sao ngoài mặt họ lại phản đối Nó? Họ biết rằng nếu ai cũng hành xử theo Pháp, thì thực sự là đến lượt họ sẽ bị đào thải. Vì vậy những gì chư vị làm để phổ truyền Pháp là việc làm cá nhân. Bản thân Đại Pháp không có hình thức nào hết. Chúng tôi đã lấy đúng hình thức “Đại Đạo vô hình”.

Tất cả chư vị đều là những thành viên bình thường trong xã hội khi chư vị về nhà. Chúng tôi chỉ xét cái tâm của chư vị thôi – chúng tôi không có bất cứ giáo điều hay quy định bắt buộc dưới bất kỳ hình thức nào. Thực sự, không ai trong quá khứ dám theo con đường này. Đối với bất cứ tôn giáo nào, nếu chư vị bảo mọi người hãy về nhà và tu luyện mà không theo lễ nghi hay hành động có chủ ý nào, tôn giáo đó sẽ tan rã. Họ hoàn toàn không dám theo cách đó vì Pháp của họ không đủ uy lực. Chúng ta, mặt khác lại dám theo cách này. Khi chư vị trở về, tất cả chư vị sẽ làm công việc của mình và cuộc sống của chư vị không có gì thay đổi cả. Tất cả chư vị sẽ giữ Pháp trong tâm, tu luyện bản thân và thực sự đề cao bản thân. Trước đây tôi đã nói rằng Phật và Thần không để ‎‎ý hay thừa nhận tôn giáo của người thường – họ chỉ xét nhân tâm. Vì sao Phật lại không can thiệp khi tôn giáo bị phá hoại? Tại sao Chúa lại không can thiệp khi nhà thờ bị tàn phá? Bởi vì đó là những việc làm của con người. Con người muốn làm điều tốt và xây dựng đền chùa và nhà thờ để cho con người có phương tiện thờ cúng Phật hay Chúa. Đó là nghi thức do con người áp dụng. Phật và Thần, mặt khác chỉ xét nhân tâm. Vì vậy nên chúng ta không tham gia vào bất cứ nghi thức nào.

Tất nhiên, như tôi đã nói trước đây, thậm chí vì nhiều lý do nữa mà chúng ta không nên tham gia chính trị. Chúng ta tuyệt đối không được tham gia chính trị. Sự phát triển của xã hội con người, hoàn cảnh của một quốc gia, mối quan hệ giữa các cá thể đều được quyết định bởi sự tiến hóa xã hội. Người thường không thể theo ‎ý mình mà chặn nó lại được. Những gì mà toàn thể nhân loại có thể làm là vắt óc mà tiến về phía trước, tăng cường học hỏi để đạt được điều gì đó hay có những khát vọng khác; tuy nhiên nếu không có sự biến đổi của thiên tượng, người thường không thể thay đổi dù chỉ một điều. Sự phát triển của nhân loại là trên một con đường đã định sẵn, và mỗi bước tiến về phía trước trong tiến trình phát triển của nó đều không hề lầm lạc. Vậy nên một người tu luyện là vượt trên người thường. Tại sao anh ta còn phải băn khoăn đến việc của người thường? Chính trị gia trong các tôn giáo tham gia chính trị vì độc lập, chủ quyền và thậm chí cả những cái gọi là “địa vị”. Một số còn giết hại con người và tham gia vào các hoạt động khủng bố – đó là ma quỷ. Tôi nói rằng họ không phải là người tu luyện. Một người tu luyện sẽ không can thiệp vào chính trị của người thường. Những người này chỉ là chính trị gia mà thôi. Cái mà một vị Phật hay Thần muốn là thiên giới. Tại sao phải đi chiến đấu giành lãnh thổ của người thường? Chư vị có nghĩ họ là những người tu luyện không? Họ có đạt tiêu chuẩn không? Nhân loại vẫn xem họ và tôn sùng họ như Thần Thánh. Thực tế, một số họ còn không phải là người tốt, họ sẽ xuống địa ngục.

Câu hỏi: Có phải môi trường vật chất đã tồn tại hàng nghìn năm của xã hội nhân loại là một trong các yếu tố tạo ra nghiệp tư tưởng không?

Sư Phụ: Tất nhiên là vậy rồi. Chư vị sẽ không tạo nghiệp nếu không vì môi trường vật chất này. Nếu không có môi trường nhân loại hiện nay, chư vị sẽ không làm được một việc gì dù tốt hay xấu. Không có môi trường này, chư vị đã không thể là con người. Nhưng đồng thời, xã hội nhân loại cũng có những đặc thù riêng của nó, nên nó phải tồn tại.

Câu hỏi: Có phải chính cái ma tính của xã hội Hoa Kỳ là rào cản chính khiến cho người Hoa Kỳ không thể đắc Pháp được không?

Sư Phụ: Chư vị không nói như vậy được. Khi tôi đến vùng nông thôn và một vài thị trấn nhỏ ở Hoa Kỳ, tôi thấy rất nhiều người tốt và những người Tây phương tốt. Tất cả các thành phố lớn trên thế giới cũng khá hỗn loạn, người tốt và kẻ xấu xen kẽ nhau, và khó mà phân biệt giữa người tốt với người xấu. Thường thì có người cực kỳ tốt cũng như có kẻ cực kỳ xấu do nguyên lý tương sinh tương khắc. Vậy nên chư vị không nên kết luận khái quát đơn giản như thế. Hoa Kỳ có những đặc điểm riêng. Đối với toàn thế giới, nó đóng vai trò chính đối với toàn thế giới trong sự phát triển của phong cách hiện đại của tư tưởng biến dị của con người, mà bao gồm tất cả các lĩnh vực và trường phái, như nghệ thuật, văn hóa và giá trị con người. Phong cách hiện đại này là nền văn hóa đồi bại – nó không phải là văn hóa con người. Điều này là chắc chắn. Tôi nghĩ là văn hóa Mỹ trước năm 1950 là văn hóa của con người. Người ta lúc đó khá tốt. Đàn ông phương Tây có tính cách lịch thiệp và hành xử văn minh, trong khi phụ nữ thì cư xử theo cách mà người phụ nữ vốn phải có. Tôi nghĩ rằng điều đó khá tốt. Ngày nay, đàn ông và phụ nữ dường như có tính cách như nhau. Tất nhiên tôi không nói là Hoa Kỳ là không tốt.

Như tôi đã nói trước đây, tôi chỉ đang nói về những thay đổi của nhân loại. Ngày nay, người châu Á cũng kinh khủng lắm. Mọi người đang làm tổn thương nhau và có những toan tính xấu. Người ta không biết rằng khi hai người gặp nhau họ đã bắt đầu làm tổn thương nhau mà không cần phải nói nhiều. Đó là vì trải qua lịch sử văn hóa lâu dài, đời này nối tiếp đời khác, chư vị không bao giờ biết ai nợ ai điều gì. Vì ân oán đã được tích lại trong một thời gian quá dài, khi người ta gặp nhau, mỗi người trong bọn họ đều muốn đòi lại món nợ quá khứ và vậy nên họ làm thương tổn nhau một cách tàn nhẫn. Có phải chư vị vừa nói là người Trung Quốc ở Hoa Kỳ thì không hòa hợp không? Tất cả chư vị đều nhìn ở bề mặt, trong khi tôi thấy nguyên nhân thật sự. Đó chính là nguyên nhân.

Câu hỏi: ”Con bị ảnh hưởng bởi ma tính. Nó di chuyển vòng quanh bên ngoài và bên trong thân thể con. Mọi người chung quanh con đều biến thành mặt đen, vàng, xanh hoặc tái, như ma quỷ… ”

Sư Phụ: Hãy để tôi nói cho chư vị điều này: Khi người ta nói rằng họ đang tu luyện Đại Pháp hay khi chư vị nói rằng chư vị là đệ tử Đại Pháp, tôi phải xem chư vị có thật sự là đệ tử Đại Pháp không – những lời chót lưỡi đầu môi không có ‎ý nghĩa gì. Đệ tử của tôi phải thật sự tu luyện và khi có vấn đề thì đều tìm chấp trước bằng cách tự hỏi: Điều đó có phải là do vấn đề nào bên trong tâm tính của mình không? Sau khi đọc cuốn sách chỉ một lần, một vài người nhận là họ đang tu luyện Đại Pháp và họ gặp những rắc rối này khác. Tư tưởng của họ đầy những vấn đề của con người. Họ tranh đấu với người khác khi gặp vấn đề và trong va chạm, thì lại tìm lỗi ở người khác chứ không tìm ở họ. Họ tự nhận là đệ tử của tôi nhưng tôi không công nhận điều đó. Rõ ràng đó là hai việc khác nhau. Tất nhiên, không phải tôi nói câu hỏi này hay người này.

Tôi đang nói là bất cứ vấn đề nào cũng có thể giải quyết được nếu chư vị tìm ra sai sót ở bên trong bản thân. Chư vị có thể thấy là một người đã quen học nhiều những thứ lộn xộn và toàn thân anh ta bị bao quanh bởi những tín tức hỗn loạn. Anh ta luôn thấy những hình ảnh ghê rợn hay cơ thể anh ta có những phản ứng ghê sợ. Anh ta đến học Đại Pháp vì những lý do này vì anh ta biết được sức mạnh kỳ diệu của Đại Pháp. Nhưng tôi nói cho tất cả mọi người, đó là đến học Pháp một cách có chủ đích với tâm truy cầu. Điều này sẽ không có tác dụng và cũng sẽ không đạt được gì. Chúng tôi không phản đối nếu ban đầu chư vị có chấp trước như vậy, khi chư vị vẫn còn chưa hiểu Pháp. Nhưng trong quá trình học Pháp, chư vị phải dứt bỏ những chấp trước loại này. Khi đó, bất kỳ tình huống nào cũng có thể giải quyết được. Tôi nghĩ là tôi đã giảng rõ quan điểm của tôi cho tất cả mọi người. Vấn đề này cũng đã được giảng rõ trong Chuyển Pháp Luân rồi. Chư vị phải đọc sách và học Pháp nhiều hơn. Đọc sách sẽ giải quyết được tất cả các vấn đề của chư vị.

Câu hỏi: Con luôn có cảm giác là con là người tốt bụng, nhưng tại sao con lại không đạt được từ bi như Sư Phụ mô tả?

Sư Phụ: Đây là một câu hỏi tốt. Thực ra chính câu hỏi cũng là một chấp trước. Tôi không nói là việc viết ra câu hỏi là một chấp trước. Mà là chính là chư vị chấp trước vào sự từ bi của chư vị, mà điều đó sẽ không đến như chư vị mong muốn đâu. Khi tầng thứ của chư vị đề cao, phần tình cảm mà chư vị buông bỏ đi sẽ không trở nên trống rỗng – nó sẽ được thay thế bởi sự từ bi mà tăng lên từ từ. Trong các học viên của tôi ngồi tại đây, nhiều người thực sự đã tu lên tầng rất cao, nhưng vì sao chư vị lại không có sự từ bi ở tầng cao như thế? Trên thực tế, từ bi của Thần hoàn toàn khác với từ bi trong trí tưởng tượng của con người hiện đại. Tôi đã nói với chư vị về vấn đề này nhiều lần trước đây rồi. Để chư vị sống được trong xã hội người thường, ở bề mặt chư vị không được phép thể hiện quá khác thường. Nếu chư vị mà thể hiện nhiều từ bi như vậy, thực sự là chư vị sẽ không còn sống trong xã hội người thường được nữa. Vì nguyên do này, sự từ bi và tất cả những thứ khác mà chư vị đạt được qua tu luyện đều phát triển với tốc độ nhanh ở các tầng vi quan nhất của sự tồn tại của chư vị, và chúng được tách ra khỏi phần bề mặt của chư vị.

Nhân loại được tạo thành bởi các lạp tử được hình thành tuần tự từ các vi lạp cho đến các phân tử ở tầng bề mặt của lạp tử lớn nhất; các phân tử, đến lượt nó, lại tạo thành các tế bào. Khi chư vị không ngừng tu luyện, các phân tử bên trong thân thể chư vị (tôi chỉ có thể miêu tả điều này theo cách này vì ngôn ngữ con người là hạn chế) và các vi lạp của thân thể chư vị sẽ chuyển hóa mạnh mẽ đồng hóa với tiêu chuẩn của Pháp. Sau đó, khi chư vị kết thúc việc tu luyện đối với một phần của chư vị, điều đó cũng tương đương với việc như phần đó được tách ra – ngay cả sự từ bi của chư vị cũng được tách ra. Nó giống như là một cái kho mà [tôi] thay mặt cho chư vị cất đi tất cả những gì chư vị đạt được qua tu luyện. Chư vị sẽ không tu luyện được nếu như thân thể của chư vị thay đổi quá nhanh ở bề mặt. Nếu thế thì chư vị sẽ rơi lệ trước tất cả những gì chư vị thấy. Khi đó bất kỳ điều gì chư vị làm, nó cũng sẽ như là phần chư vị đã tu thành cùng làm với chư vị, như thế thì cũng tương đương với việc một vị Thần làm việc của người thường. Thậm chí ngay cả khi chư vị làm điều xấu, nó cũng sẽ tương đương với việc một vị Thần làm điều xấu. Kết quả là chư vị sẽ rớt xuống. Để tránh cho chư vị khỏi rớt xuống, và đồng thời có thể duy trì việc tu luyện của chư vị giữa người thường, phần tu thành của chư vị sẽ lập tức được tách khỏi phần chưa tu thành của chư vị mà vẫn được tạo thành bởi các lạp tử thô. Nó sẽ luôn được giữ trong tình trạng một vị Thần ngồi kết bàn ở thế hoa sen trong khi phần chư vị chưa tu thành sẽ luôn sống giữa xã hội người thường như một người thường. Khi chư vị tiếp tục tu luyện từ trong ra ngoài, chư vị dần dần viên mãn bản thân. Khi phân tử ở tầng bề mặt nhất đã viên mãn và đồng hóa xong, bước cuối cùng chính là sự viên mãn cuối cùng. Đó chính là con đường mà chúng tôi đã chọn.

Vài học viên đã hỏi “Sư Phụ, con đã tu luyện như thế này, sao con lại không cảm thấy mình thăng tiến nhiều, và tại sao các tư tưởng bất hảo vẫn thỉnh thoảng phản ánh trong tâm trí con?” Tôi bảo chư vị đừng lo lắng. Chư vị sẽ không thể nào tu luyện được nếu tất cả các vật chất của con người đều được gỡ bỏ hết ra khỏi bề mặt. Nếu chư vị không có tư tưởng con người, chư vị sẽ thấy rõ tất cả các tư tưởng mà con người phát ra. Mỗi từ, hành động và suy nghĩ của con người hiện đại đều ích kỷ và thậm chí có cả những tư tưởng bất hảo, thầm kín mà chư vị không thể chịu đựng được. Làm sao chư vị có thể sống giữa họ được? Làm sao chư vị có thể cộng tác với họ được? Vì vậy làm thế là không được. Ví dụ, nếu chư vị đã tu thành 100 phần trong thân thể chư vị, chỉ có một phần có thể được tách ra khỏi bề mặt của chư vị, thì chư vị sẽ luôn cảm thấy là sự thăng tiến ở bề mặt không nhanh thế. Điều đó là bình thường. Nghe tôi nói như vậy, chư vị không nên nghĩ rằng “Ồ thì ra là vậy. Vậy giờ tôi không phải lo lắng gì nữa và tôi chỉ làm những gì mình muốn”. Tôi đang nói về nguyên lý của Pháp. Nếu chư vị không giữ mình theo tiêu chuẩn nghiêm khắc hay nếu chư vị không hành xử theo tiêu chuẩn, thì không thể nói là chư vị đang tu luyện được. Sự liên hệ là như vậy.

Câu hỏi:” Ngay khi con lơ là, bản ngã của con đã bộc lộ nguyên hình. ”

Sư Phụ: Chư vị đừng hạ thấp mình quá thế. Thực sự chư vị là một người tu luyện. Chư vị có thể thấy thiếu sót của mình, vào lúc đó chư vị đã vượt qua tư tưởng của chư vị rồi, và chư vị đã vượt qua bản ngã cũ của chư vị rồi. Một người thường không nhận ra thiếu sót của mình. Họ nghĩ là mọi cái của họ đều tốt cứ như thể họ là một bông hoa vậy, có đúng không? Vì chư vị đang tu luyện bản thân, xét bản thân và thấy các thiếu sót của chư vị, vậy không đúng chư vị là người tu luyện sao?

Câu hỏi: ”Con đã phạm hai lỗi lớn và sau đó con thấy rất hối hận. Vậy Phó Ý thức của con hay các tín tức của con đang phát huy tác dụng? ”

Sư Phụ: Nếu chư vị làm một việc gì đó giữa người thường hay nếu chư vị làm một điều xấu nào đó, chư vị không thể nói là không phải mình đã làm điều đó. Chư vị cũng không thể phân tách ra liệu Chủ Ý thức hay Phó Ý thức đã làm điều đó bởi vì chư vị là một [thân] thể gắn kết. Hơn nữa, chư vị không thể nói được rằng tất cả những thứ này là do nghiệp tư tưởng của chư vị làm bởi vì đó cũng là do Chủ ‎ý thức của chư vị yếu. Nghiệp đó sẽ ngăn trở chư vị cho đến khi nào chư vị tiêu trừ được nó. Khi nghiệp đó chưa được tiêu trừ, các hành vi bên ngoài của nó đều được xem là của chư vị. Nếu chư vị mạnh mẽ chống đối lại nó, hay nếu chư vị có thể phân biệt được nó và giữ Chủ Nguyên Thần mạnh mẽ, đó là chuyện khác. Do vậy, chư vị sẽ phải chịu trách nhiệm nếu chư vị không chống lại những gì mà nghiệp làm. Tu luyện là tống khứ những thứ xấu và đồng thời tăng cường Chủ Nguyên Thần. Khi tu luyện, tốt nhất là không nghĩ về những gì xảy ra trong quá khứ. Cho dù có tồi tệ thế nào thì chúng đã xảy ra rồi. Hãy thực hiện tốt trong tương lai để chư vị không phát triển thêm một chấp trước nữa.

Câu hỏi: Chúng con đã thu băng hình video một vài Pháp hội ở Hoa Kỳ, và vẫn chưa đưa chúng cho những người họ hàng ở nước ngoài. Làm như vậy có phải là đi ngược lại với mong muốn của Sư Phụ không?

Sư Phụ: Tôi có thể nói chư vị rằng cách thức tu luyện mà Đại Pháp của chúng ta chọn là tốt nhất và trong sáng nhất. Tôi có trách nhiệm thực sự với chư vị để đảm bảo chư vị có thể thật sự đạt đến Viên Mãn. Tôi phải thanh lý khỏi Đại Pháp tất cả những gì không thuộc về tu luyện trong Đại Pháp. Cho dù đó là những gì tôi đã giảng, những gì tôi đã giảng với các đệ tử ở những vùng hay quốc gia nhất định, hay điều gì không phù hợp đối với các vùng khác, đều cần phải thanh l‎ý. Những điều được giảng riêng cho một vùng mà không thể áp dụng chung cũng cần phải được thanh l‎‎ý. Mục đích là để chư vị có thể thực sự tu luyện mà không có bất kỳ cản trở nào – đó chính là mục đích.

Có người hỏi, “Có phải là sẽ có lợi cho sự tiến bộ của học viên nếu hiện thời chúng ta bật bài giảng của Sư Phụ hôm nay cho họ nghe khi chúng ta trở về?” Nếu chư vị đã thu rồi, thì cứ để thế nhưng đừng phổ truyền nó trong xã hội với chấp trước hoan hỷ hay hưng phấn. Sẽ không sao nếu sau khi chư vị trở về và chư vị bật nó tại điểm luyện công hay cho những học viên ở nước chư vị. Nhưng tôi muốn nói với chư vị rằng, là một đệ tử, chư vị không cần tôi phải nói chi tiết với chư vị phải xử l‎‎‎ý điều này như thế nào. Khi tất cả mọi người đã xem nó xong hay khi sách kinh văn đã được in, hãy xóa nó đi – thế thôi. Nếu ai đó đã bất cẩn thu lại nó cho người khác, bật nó, phổ truyền nó hay cố tình để cho nhà xuất bản hay nhà in sản xuất nó hàng loạt, người đó đã phạm phải lỗi lầm tồi tệ nhất. Tôi cho rằng người đó không đạt tiêu chuẩn là một đệ tử Đại Pháp.

Câu hỏi: ”Con không chăm chỉ tu luyện và đã rớt vài lần trong khảo nghiệm sắc dục. Nếu giờ con sửa chữa con đường của mình, Sư Phụ có còn nhận con không? ”

Sư Phụ: Để tôi nói với chư vị điều này: Đừng nghĩ là chư vị không thể tu luyện được nữa bởi vì chư vị đã một hay hai lần không vượt được khảo nghiệm. Thực sự, đó chính là cách mà chư vị tu luyện. Vài người đang tu luyện tốt đã vượt qua khảo nghiệm, vài người đang tu luyện không tốt cũng chưa vượt qua khảo nghiệm tốt hay chưa hề vượt qua khảo nghiệm. Tuy nhiên học viên này đã vượt qua khảo nghiệm ở lĩnh vực khác. Đấu tranh vượt qua nó theo cách này và có đủ để vượt qua khảo nghiệm tốt hay không — đó chính là tu luyện. Nếu ai ai cũng có thể vượt qua mọi khảo nghiệm thì chư vị không còn cần tu luyện nữa và chư vị sẽ thành Phật ngay lập tức. Có phải vậy không? Nhưng khi chư vị cứ rớt đi rớt lại một khảo nghiệm thì chư vị phải nhìn nhận nó một cách nghiêm túc. Có thể xem là chư vị đang tu luyện nếu chư vị để nó diễn ra trong một thời gian dài không?

Câu hỏi: ”Trước khi con học Chuyển Pháp Luân, nghề của con là chữa bệnh bằng khí công. Sau khi học Pháp Luân Công, con đã bỏ nghề. Vậy bây giờ con có thể học châm cứu và Trung Y và dùng chúng như một nghề được không? ”

Sư Phụ: Đó hoàn toàn không thành vấn đề. Y thuật Trung Quốc là một hình thức trị bệnh trong xã hội người thường. Đó là việc của người thường và không mâu thuẫn gì với việc tu luyện. Về việc chữa bệnh bằng khí công, tôi nói với chư vị chắc chắn đừng có làm như thế. Tôi nghĩ là chư vị có thể học y học Trung Quốc và châm cứu – không có vấn đề gì – chư vị có thể học chúng và hành nghề.

Câu hỏi: Chúng con ở đây chỉ có một số lượng rất ít học viên và chúng con ở rải rác. Chúng con không có một môi trường tốt để học Pháp như ở Trung Quốc. Làm thế nào để chúng con có thể tạo ra môi trường tốt hơn?

Sư Phụ: Chư vị có biết là ngày trước khi tôi đến Bắc Kinh để giảng Pháp, chỉ có hơn 200 người trong khóa giảng đầu tiên không? Giờ thì đã là 100 triệu người. Tất cả chư vị đều có nhiệm vụ phải nói cho người khác về Pháp. Vậy sẽ có thêm nhiều người trong tương lai có phải không? Chính mỗi cá nhân tạo nên môi trường của mình. Thực sự là sẽ rất tốt nếu có thêm nhiều người tu luyện cùng nhau. Mọi người có thể chia sẻ quan điểm, học hỏi từ nhau và giúp nhau thăng tiến và nói cho nhau nghe về những thứ xảy đến trong quá trình tu luyện. Điều đó sẽ làm tăng thêm tín tâm trong tu luyện. Đồng thời, sẽ có một trường năng lượng rất mạnh hình thành khi mọi người tập công theo nhóm, và nhất định là các học viên đều có lợi – điểm này là khẳng định. Nếu một người tu luyện một mình, người đó có thể quên việc tu luyện khi bận rộn hay tập công không đều đặn lúc sớm, lúc muộn. Dù sao, thì không còn nghi ngờ gì nữa là họ sẽ uể oải hơn.

Câu hỏi: ”Tại sao con nhìn người trong không gian khác, họ đều là người Tây phương – một vài người lại là những thiên thần có cánh trong khi con chưa bao giờ thấy người châu Á cả? ”

Sư Phụ: Nếu chư vị thấy điều đó thì cứ để nó như vậy. Nếu tôi giảng rõ cho chư vị, tôi e là chư vị sẽ phát triển một chấp trước mới hay có sự hiểu lầm. Ngày nay, các học viên của chúng ta có vẻ là người Trung Quốc hoặc chư vị có vẻ như là người Thụy Điển hay một loại người Tây Phương khác, nhưng có lẽ chư vị thuộc một chủng tộc khác. Vũ trụ cực kỳ rộng lớn. Có lẽ sau khi chư vị tu thành, chư vị sẽ đến thiên giới của các vị thần giống như người Tây phương. Có lẽ là trường hợp đó. Tôi không nói nó phải là như thế – đừng phát triển tâm chấp trước. Chư vị đừng nên hoan hỉ và bối rối và ngừng tu luyện trong trường phái Phật kể từ nay trở đi. Nếu chư vị không tu luyện theo đường lối mà tôi dạy chư vị hôm nay, chư vị sẽ không trở về nơi đó được đâu. Nếu chư vị nói: “Những gì Sư Phụ dạy chúng ta thuộc về Phật gia, vậy ngày mai tôi sẽ đến cầu nguyện ở nhà thờ Thiên chúa giáo” thì chư vị sẽ không trở về nơi đó được. Tôi đã nói là bài giảng của tôi dựa trên Phật Gia, nhưng điều tôi đang giảng là Pháp của vũ trụ. Có trường phái nào là không nằm trong phạm vi của Pháp vũ trụ? Cho nên đây là lý do. Tôi đã giảng ngày một rõ hơn khi giảng Pháp này. Điều này có lẽ sẽ không giúp ích cho việc tu luyện của chư vị. Chư vị phải tu luyện và tự mình ngộ ra những điều này.

Câu hỏi: Con cố gắng thuyết phục một người họ hàng dừng tập một môn khí công. Con đã không tự chủ vững và một đêm con đã nhận quán đỉnh từ ông ấy. Rất nhiều thứ xấu đã bị đổ vào. Khi tỉnh dậy, con thấy đau đầu và từ đó con hay bị đau đầu. Con phải làm gì đây?

Sư Phụ: Chư vị đã không giữ mình cho vững. Chư vị đã không phản đối khi ông ta làm quán đỉnh cho chư vị – không phản đối có nghĩa là chư vị muốn nó. Chư vị đồng ‎ý để ông ta quán đỉnh trong một thời khắc yếu đuối. Chư vị phải nhớ bài học này và tự chủ mình trong lần sau. Đừng lo, đó là một khảo nghiệm. Cảm giác đau đầu của chư vị là giả, nó dạy cho chư vị phải tăng ngộ tính. Trải qua khảo nghiệm trong mơ không phải là một phần của tu luyện. Chư vị được khảo nghiệm trong tình huống đó để xem chư vị tu luyện có vững vàng không – nó là như vậy. Nếu chư vị có thể kiên định giữ mình ngay cả trong mơ, điều đó có nghĩa là việc tu luyện của chư vị tại tầng đó và về khía cạnh đó là vững vàng. Nhưng điều này chỉ được áp dụng cho tình huống của chư vị một lần thôi. Rất nhiều giấc mơ không phải là mơ. Nếu ma quỷ thực sự đến, nó sẽ là một tình huống khác.

Câu hỏi: ”Thưa, Sư Phụ đã từng nói thế giới của chúng ta là dơ bẩn. Sư Phụ cũng từng nói là những thứ ở đây là qu‎ý giá đối với bên kia. Điều này có thể được lý giải thế nào? ”

Sư Phụ: Nếu chư vị mang một thứ gì nguyên vẹn ở đây sang bên kia, không có ai muốn nó hết. Nó sẽ bị xem là thứ dơ bẩn nhất, thậm chí còn dơ bẩn hơn cả phân – thực sự là thế. Vật chất ở thế giới này là quý giá sau khi nó đồng hóa với cảnh giới bên kia thông qua quá trình chuyển hóa, mối liên hệ là như thế‎. Nói cách khác, một số vật chất đã chuyển đi từ đây, nhưng vật chất ở đây là từ trên kia rơi xuống. Mối liên hệ là như vậy. Thiên cơ đều đã được tiết lộ.

Câu hỏi:” Khi một người tu luyện đạt đến điểm Nguyên Anh xuất thế, Thiên mục của anh ta có thể nhìn thấy nó. Tiêu chuẩn để đạt đến trung tầng là gì? ”

Sư Phụ: Trong quá khứ, học viên ở một vài pháp môn tu luyện trong thế gian có thể nhìn được nó. Ví dụ, trong Đạo Gia, khi Nguyên Anh lớn đến cỡ đứa trẻ 7 hay 8 tuổi, Chủ Nguyên Thần của người đó có thể nhập vào và làm chủ nó và Nguyên Anh có thể thoát ra ngoài cơ thể. Điều này được gọi là Nguyên Anh xuất thế. Nó đã là Phật thể và rốt cuộc nó quá phấn khích để ở yên đó – và nó muốn ra ngoài đi loanh quanh và chơi đùa. Nếu chư vị nhìn thấy Nguyên Anh ở trong cơ thể và nó không ra ngoài thì không được gọi là Nguyên Anh xuất thế. Nhưng phương pháp tu luyện của chúng ta không cho phép nó ra ngoài hay ít nhất là trong giai đoạn hiện tại. Như tôi vừa nói, chỉ có không gian này là chưa được xử lý, ở đây rất dơ bẩn và nguy hiểm. Khi các không gian cao tầng đang được xử lý, thực sự rất nhiều sinh mệnh đã đến không gian này—thậm chí có nhiều thứ xấu từ tầng rất cao đã đến. Có vài người mà chư vị thấy trên phố, thực ra không phải là con người. Nếu chư vị có công năng, nhìn quanh thế giới này xem và chư vị sẽ thấy có rất nhiều sinh mệnh lạ. Chúng trông giống con người và chư vị không thể phân biệt được. Tất cả những thứ này đều phải được xử lý.

Tiêu chuẩn nào để đạt đến trung tầng? Chư vị có biết chư vị có khả năng tu luyện đến tầng thứ nào không? Đâu là trung tầng của chư vị? Để đảm bảo cho chư vị có thể tu luyện, đây chính là cách thức mà chư vị được dạy để tu luyện. Nên chư vị không thể biết được và chư vị cũng không được phép biết. Một khi chư vị biết, chư vị sẽ khởi chấp trước tự mãn hay các chấp trước khác—chư vị không biết chư vị có thể làm gì. Trong quá khứ, có một vài người tu luyện như vậy và đã bị hủy hoại. Đột nhiên, một hôm, vị này thấy mình bề ngoài có vẻ như một vị Phật, thế là anh ta ra ngoài và trở thành khí công sư. Anh tự nhủ “Mình là một vị Phật rồi”. Rồi anh tiếp tục cư xử như thế. Anh từ chối không nghe lời bất cứ ai, kể cả thầy của mình. Chư vị có thể nói là chư vị sẽ không bị cám dỗ, nhưng đó là trạng thái hiện nay của chư vị. Khi chư vị rời khỏi môi trường này và thấy cái gì đó, liệu chư vị không bị dao động không? Vậy nên để đảm bảo cho chư vị có thể thăng tiến nhanh hơn, vài người không được phép thấy. Tuy nhiên, rất nhiều người được phép thấy, trạng thái của mỗi người mỗi khác. Chúng tôi cũng có rất nhiều học viên sắp đạt Viên Mãn. Thực ra họ đã đạt rồi. Chỉ là vì họ không được phép tiến tiếp mà thôi. Nhưng dường như họ biết rất nhiều thứ. Một số người đang nói chuyện với tôi, họ thấy tôi và muốn giao tiếp với tôi. Hiện tượng này trước đây chưa có bao giờ, bởi vì nó không thể nào xảy ra được. Điều đó cho thấy học viên của chúng ta tiến rất nhanh trong tu luyện.

Câu hỏi:” Con thấy vài học viên phô trương như thể họ trội hơn tất cả những người khác, và con chỉ muốn tránh xa họ. Đó có phải là một hiện tượng bình thường không hay nó có nghĩa là con đã không tu luyện được tốt? ”

Sư Phụ: Điều này chỉ có thể nói rằng là một hiện tượng bình thường. Vài người có chấp trước này. Vài học viên của chúng ta không chịu đựng được khi họ cảm nhận các chấp trước khởi ra từ tư tưởng con người – đặc biệt là của các học viên mới, vì họ hay thể hiện tư tưởng nhiều hơn. Điều đó không có nghĩa là các học viên này không tu luyện tốt. Đó là vì chấp trước của họ mà chưa được gỡ bỏ đang lộ ra. Tu luyện là như vậy. Chư vị không thể nói một người là không tốt khi chư vị thấy một chấp trước ở người đó. Chư vị cũng không thể nói là họ đã tu luyện lên một tầng thứ cao khi thấy họ làm một điều gì đó tốt. Một người chỉ có thể được xét một cách toàn diện.

Câu hỏi: Thưa Sư Phụ, trong kinh văn “Diễn giải Pháp”, Sư Phụ viết rằng “đã dung túng ma quỷ theo nhân tính của mình…” “Ma quỷ” này là gì?

Sư Phụ: Ma quỷ là gì? Chúng chỉ là ma quỷ thôi. Vẫn luôn luôn có ma quỷ trong vũ trụ này. Loại ma quỷ mà chư vị đề cập đến chủ yếu là ma tính thể hiện từ tâm tính hay tư tưởng, có nghĩa là vẫn còn phần ma tính trong con người. Có nghĩa là, các học viên chúng ta đôi khi ảnh hưởng đến người khác như là ma quỷ vậy. Thỉnh thoảng một người lại can nhiễu người khác như là ma quỷ. Nhưng chư vị không thể nói rằng họ chính là một con ma – chư vị chỉ có thể nói rằng họ đóng vai đó. Có lẽ họ là một người khá là tốt. Họ vẫn đang tu luyện bản thân, và chỉ vào lúc đó họ làm một điều gì đó không phải và thể hiện ra như là can nhiễu của ma quỷ đối với người khác. Cũng có những người tương đối có nhiều nghiệp tư tưởng hơn. Ma quỷ được nhắc đến trong bài “Diễn giải Pháp” là ma quỷ phá hoại Pháp và gây tác hại đến việc tu luyện của chư vị. Không phải là tôi không thể bảo vệ chư vị trước những ma quỷ loại này. Tôi có thể nói với chư vị rằng mọi tình huống xảy ra trong quá trình tu luyện đều liên quan đến chư vị, nên chư vị phải tu luyện.

Câu hỏi: Phần mà đã đắc Pháp nên chính Pháp như thế nào?

Sư Phụ: Chư vị đang hỏi về kinh văn “Diễn giải Pháp”. Tôi sẽ không giải thích chi tiết cho chư vị ở đây. Cho dù chư vị hiểu thế nào về bài “Diễn giải Pháp”, chư vị cũng không hiểu sai nó đâu; chỉ là vì mức độ lĩnh hội của chư vị là hạn chế. Thực ra, tôi không hoàn toàn viết nó cho phần con người của chư vị. Mà tôi viết nó cho phần đã tu thành của chư vị. Vì vậy, chư vị hiểu nó ở mức độ nào cũng tốt cả.

Câu hỏi: ”Học viên ở khu tự trị Ngô Duy Nhĩ Tân Cương mong gặp Sư Phụ. ”

Sư Phụ: Họ đang mời tôi đến đó. Tôi biết cảm tưởng của chư vị. Cảm ơn tất cả mọi người. Mọi người ở nhiều nơi đều mong tôi đến. Hãy chờ đến lúc có cơ hội thuận tiện.

Câu hỏi: ”Con thực sự muốn giúp hồng Pháp, nhưng có lúc con sợ rằng có thể con làm điều gì đó không đúng và sơ suất mà phá hoại Pháp. Con phải xử lý việc này như thế nào? ”

Sư Phụ: Hãy nói về kinh nghiệm học Pháp của chính chư vị. Đừng nói về Pháp như thể lời đó là của chư vị. Đừng nói về Pháp với những diễn giải sai lầm. Hãy nói về chính kinh nghiệm của chư vị. Nếu chư vị sợ làm hại đến Pháp, hãy nói những gì chư vị trải nghiệm và hiểu trong Pháp, vân..vân. Sau đó chư vị hãy nói thêm thế này: “Hàm nghĩa trong Pháp rất sâu. Đó chỉ là những gì tôi hiểu tại trạng thái tu luyện hiện tại của tôi”. Làm vậy sẽ không hại đến Pháp. Hoặc, chư vị có thể nói với người ta lời của Sư Phụ và để người ta tự hiểu những lời đó. Tất cả các cách này đều không gây hại cho Pháp. Nếu chư vị nói lời của tôi cho người khác như thể là lời của chư vị, thì vô tình đã gây ra một tác động xấu. Đôi lúc, một người thêm khái niệm của họ vào trong Pháp, nói rằng nghĩa của từ này là thế này hay thế khác. Thật kinh hoàng khi họ đưa ra diễn giải của mình. Có phải là họ tùy tiện diễn giải Pháp không? Thực ra, Pháp có nội hàm rất thâm sâu. – họ không diễn giải được chút gì cả. Người tu chỉ có thể nói thế này: “Tôi nhận ra nội hàm này trong Pháp và vẫn còn những nội hàm sâu hơn nữa”. Nói vậy thì được.

Câu hỏi: ”Chúng ta phải tu luyện vô vi và không can thiệp vào chuyện người thường. Đồng thời, chúng con phải nghĩ đến người khác trong mọi tình huống. Chúng con cân bằng mối quan hệ này như thế nào? ”

Sư Phụ: Một nguyên lý trong Pháp mà tôi đã dạy là tất cả mọi người phải tu luyện tâm và tư tưởng của mình, trở thành người tốt – một người tốt hơn nữa và thậm chí phải đạt tiêu chuẩn cao tầng. Khi có vấn đề, hãy tìm nguyên nhân ở bên trong bản thân mình. Nếu chư vị can thiệp vào sự việc của xã hội người thường mà chư vị gặp, có lẽ chư vị xử lý nó không được tốt và sẽ phạm sai lầm. Đó là tại sao chư vị nên can thiệp càng ít càng tốt hoặc không động gì đến nó cả. Hãy xét điều này: Tại sao các thầy tu trong quá khứ phải rời khỏi thế tục? Một thầy tu còn phải nhét bông vào tai để ông ta không phải nghe gì cả ngày, vì ông ta không muốn nghe thấy gì hết. Ông khóa cái miệng của mình lại không nói gì cả. Ông thấy rằng khi lắng nghe thì những thứ xấu sẽ nhập vào. Đối với ông ấy thì dường như mọi thứ đều tạo ra nghiệp.

Chư vị có biết một người xấu là thế nào không? Vì sao một người xấu lại trở thành xấu? Đó là vì tư tưởng của người đó mang đầy những thứ xấu. Họ học rất nhiều thứ xấu và tâm họ đầy những tư tưởng xấu. Họ là một người xấu cho dù điều đó có hiển hiện ra ngoài hay không. Vậy những thứ xấu này đến từ đâu? Có phải chúng đến từ những gì họ nghe được không? [Một thầy tu sẽ có cảm giác thế này:] “Tôi không muốn gì cả, tôi không nghe theo những điều xấu, tôi không để tâm những gì mà tôi thấy và tôi không nghe theo bất cứ điều gì”. Như thế nào là một người tốt? Chư vị sẽ là một người tốt nếu tâm chư vị đầy những ý nghĩ tốt. Nếu tâm chư vị chỉ có tư tưởng tốt, chư vị làm gì cũng sẽ đạt tiêu chuẩn. Mọi hành vi đều được điều khiển bởi bộ não một người, nên chư vị làm gì thì chắc chắn cũng sẽ là điều tốt. Nếu một người tu luyện như chư vị mà can thiệp vào việc của người thường, chư vị sẽ phạm lỗi bởi vì chư vị không thấy được quan hệ nhân duyên. Nếu đó là công việc của chư vị thì đương nhiên là chư vị không thể lờ nó đi được. Trong xã hội người thường, nếu chư vị thấy một ai đó đá hay nhục mạ người khác hay nếu chư vị thấy người ta đánh nhau do mâu thuẫn và chư vi nhảy vào để bảo vệ ai đó để chống lại sự bất công, thế thì chư vị không nên can thiệp vào những chuyện này. Vì sao vậy? Đã có cảnh sát và nhà chức trách. Chư vị can thiệp vào chuyện đó thì cũng tương đương với việc can nhiễu. Bên cạnh đó, những gì chư vị làm có thể không đúng. Nếu một người trong đời trước nợ người kia một cú đá, anh ta chỉ trả lại nó trong đời này. Anh ta sẽ không trả nợ được nếu chư vị can thiệp vào. Nhìn từ góc độ người thường, chư vị đã làm một điều tốt. Tuy nhiên, đối với vị Thần đã an bài sự việc để giải quyết nợ nghiệp, chư vị đã làm một điều xấu, bởi vì không còn xét người tu luyện theo tiêu chuẩn người thường nữa. Điều này để minh họa một điểm là chư vị không nên làm những việc có chủ ý này.

Làm thế nào để trong tâm chư vị luôn nghĩ đến người khác trong mọi tình huống? Tôi đã nói với chư vị rằng việc tu luyện của chư vị phải phù hợp tối đa với xã hội người thường, chư vị còn phải duy trì quan hệ với mọi người. Vì thế sẽ có vấn đề liên quan đến tư lợi. Tôi nói rằng nó là không tốt nếu chư vị vẫn ích kỷ, nghĩ đến mình đầu tiên trong các hoàn cảnh mà không nghĩ cho người khác. Rốt cuộc, chư vị vẫn phải duy trì quan hệ với mọi người trong xã hội. Nếu ở chỗ làm, chư vị chỉ ngồi đó, lạnh lùng, xa cách và không làm gì cả thì tôi nghĩ là ông chủ sẽ sa thải chư vị. Chư vị vẫn còn phải tôn trọng lối sống của xã hội nhân loại. Chư vị vẫn phải quan hệ với mọi người, tốt với họ và nghĩ đến họ trước khi thực hiện điều gì. Trong xã hội ngày nay, vài doanh nhân chỉ muốn lấy hết tiền ra khỏi túi của người khác để có thể làm giàu ngay lập tức. Về điểm này, tôi cho rằng giới kinh doanh da trắng ở Âu Châu có cách suy nghĩ rất tốt. Một doanh nhân da trắng xem việc kinh doanh là một công việc và một nghĩa vụ, và anh ta toàn tâm toàn sức thực hiện nó. Anh ta không phiền lòng ngay cả khi anh ta chỉ có một khách hàng trong ngày. Anh ta nghĩ rằng đó là công việc của mình, là một phần của cuộc sống, và anh ta đang làm một việc gì đó và sẽ ổn chừng nào anh ta còn khả năng nuôi sống bản thân hay cho gia đình của anh ta và dành dụm một ít. Đó là trạng thái của con người. Ngày nay, tham vọng làm giàu nhanh chóng của người ta thật là quá mạnh mẽ. Chính cái tư tưởng này chi phối người ta. Con người đơn giản là làm tổn thương nhau như thể họ muốn lấy hết tiền của người khác cho vào túi của họ. Những người khác sẽ làm thế nào đây? Sao họ không nghĩ đến sự khốn khó của người khác? Họ làm mọi việc không cần quan tâm đến người khác một chút nào. Đó là tâm l‎ý của xã hội người thường ngày nay đã bị biến dị. Khi làm điều gì, hãy nghĩ xem người khác liệu có chịu được không – một con người là phải như vậy.

Câu hỏi: Xin Sư Phụ giảng lại cho chúng con nghĩa của bài “Theo đường giữa” [Thủ trung - bản tiếng Hán]?

Sư Phụ: Tất cả các học viên phải biết là chư vị không nên hiểu Pháp với tình cảm và tư tưởng con người. Nói đơn giản, thì nó là như vậy. Ví dụ, hôm nay có người phỏng vấn tôi. Anh ta hỏi tôi, “Vậy hãy cho chúng tôi biết bên trong và bên ngoài vũ trụ như thế nào?” Tôi nói với anh ta “Khái niệm mà anh vừa đề cập đến là xuất phát từ lối suy nghĩ của người thường. Trong vũ trụ này, không có cái kiểu bên trong và bên ngoài như anh nói – không có khái niệm như vậy. Những gì anh nói là suy nghĩ và tư tưởng của một người thường”. Tôi muốn nói với chư vị là chư vị cũng cần phải cải biến tư duy người thường của chư vị. Có nghĩa là, trong cuộc sống hàng ngày hay lúc hiểu Pháp, thực sự với tư duy của con người chư vị không sao hiểu được và chư vị không nên hiểu Pháp với những quan niệm người thường mà chư vị bám chắc vào và không xả bỏ đi. Ý nghĩa bề mặt của “Theo đường giữa” là “đừng đi đến chỗ cực đoan”.

Câu hỏi: Thưa, Sư Phụ giảng rằng uy đức của Đại Phật trên thiên giới là do họ tự tu luyện mà thành. Nhưng rất khó để tu luyện trong thiên giới của Phật, vậy có phải là tất cả họ đều phải quay lại nhân thế này để tu luyện không?

Sư Phụ: Có hai nguồn sinh mệnh trong vụ trũ: Một là được sinh ra bởi cha mẹ và nguồn kia là kết quả của sự vận động của vật chất trong vũ trụ. Cảnh giới tư tưởng của một sinh mệnh được tạo ra trong một cảnh giới thì cao đúng bằng cảnh giới đó. Sinh mệnh đó không bị nhiễm bởi bất cứ thứ gì ở tầng thấp hơn và không cần đạt bất kỳ tiêu chuẩn nào của tầng thứ thấp hơn. Nó phù hợp với tiêu chuẩn của cảnh giới đó ngay khi nó được sinh ra. Vậy không phải là nó sẽ phải sống trong cảnh giới đó sao? Rồi cũng có những sinh mệnh khác đạt được cảnh giới đó qua tu luyện. Ở đây tôi nhấn mạnh vào tu luyện vì chư vị là người tu luyện. Thực ra, tỉ lệ mà lên được trên đó thông qua tu luyện chiếm một phần cực nhỏ trong vũ trụ. Hầu hết các sinh mệnh đều xuất sinh trong cảnh giới của họ.

Câu hỏi: ”Con rất xúc động trước nhiệt tình hồng Pháp của nhiều học viên, nhưng bản thân con lại thường cảm thấy thờ ơ. Con phải làm gì để thay đổi tâm thái này? ”

Sư Phụ: Tôi không có bất kỳ yêu cầu nào về việc này. Tôi không nói là các học viên của chúng ta phải đi hồng Pháp hay phổ truyền Pháp cho người khác. Nếu ai đó không có lòng nhiệt tình như vậy hay người đó không muốn phổ truyền Pháp sau khi đắc Pháp, thì cũng không sao. Chư vị không buộc phải làm điều đó và điều đó cũng không được xem là sai. Nhưng tôi nói với chư vị, là một học viên, thì nên nói với người khác về Pháp khi chư vị thấy họ đau khổ bởi vì chư vị có lòng nhân từ. Cho dù chư vị có giúp họ bằng tiền hay bằng gì đi nữa thì cũng không tốt bằng giới thiệu với họ về Pháp, đó là cách làm tốt nhất.

Câu hỏi: Thưa, khi không tập công theo nhạc, tốc độ thực hiện động tác có ảnh hưởng đến kết quả không?

Sư Phụ: Nó sẽ không quá nhanh cho dù chư vị có làm nhanh thế nào, nó cũng không quá chậm cho dù chư vị có làm chậm thế nào. Tốc độ thì không cố định. Chư vị đang gia trì cơ chế, nên không có nghĩa là nó phải giống hệt như của tôi. Nhưng khi chư vị tập công, thì nhịp độ nên gần tương đương với băng tập. Động tác phải đều nhau và đúng thứ tự khi chư vị tập theo nhóm.

Câu hỏi: ”Nguyên anh của một người sẽ ngừng phát triển khi nó lớn bằng người đó. Vậy trẻ con có phải chờ cho đến khi chúng lớn rồi tu luyện không? ”

Sư Phụ: Con người làm sao mà so sánh với Nguyên Anh được? Nguyên anh xuất sinh nhờ tu luyện. Không phải là có rất nhiều trẻ em đang tu luyện sao?

Câu hỏi: ”Suy nghĩ của người khác thường nhập vào tâm trí con. Khi ai đó buồn ngủ, con cũng muốn ngủ, khi anh ta giận dữ, con trở nên không vui. ”

Sư Phụ: Đó là một trạng thái xảy ra trong quá trình tu luyện của một người. Đó là do các lỗ chân lông của chư vị đã mở hết ra và chư vị có thể cảm nhận được tín tức ngoại lai. Nó không phải là một công năng. Nó chỉ là một trạng thái trong quá trình tu luyện. Khi ai đó bị đau ở đâu đó trên thân thể, chư vị cũng cảm thấy điều đó; khi ai đó cảm thấy chỗ nào đó không thoải mái, chư vị cũng trở nên không thoái mái; khi ai đó hạnh phúc, cùng lúc đó chư vị cũng hạnh phúc. Thực tế, đó là trạng thái xảy ra khi cơ thể chư vị mở thông ra. Nhưng nó sẽ qua nhanh thôi. Chư vị càng tiến nhanh trong tu luyện, thì trạng thái đó càng qua nhanh.

Câu hỏi: ”Con nghe nói một học viên đã qua đời không lâu sau khi học Pháp. Anh ta nhất quyết không uống thuốc trước khi anh ta mất. Tại sao một người lại chết ngay cả khi anh ta chết mà không sợ như thế? ”

Sư Phụ: Khi một người bị bệnh không uống thuốc, ở bề mặt liệu chư vị có thể phân biệt được nó là do từ sâu thẳm bên trong anh ta muốn tôi chữa bệnh cho anh ta, hay bởi vì anh ta kiên quyết xem bản thân mình là học viên. Nếu một người thường bị bệnh chết đi và nhất quyết dù thế nào cũng không uống thuốc, vậy anh ta có chết không? Anh ta sẽ chết đúng không? Đến lúc anh ta phải lìa đời thì anh ta phải lìa đời thôi, bởi vì anh ta là người thường. Làm sao mà đường đời của một người thường lại có thể tùy tiện được gia hạn? Anh tuyên bố rằng anh tập công. Mọi người hãy nghĩ xem: Chư vị có trở thành đệ tử Đại Pháp nếu chư vị tập Pháp Luân Công và đọc sách không? Nếu chư vị không chăm chỉ tinh tấn và không thực sự hành xử theo tiêu chuẩn mà tôi đã giảng cho chư vị, làm sao chư vị có thể là đệ tử của tôi? Chư vị có phải là đệ tử của tôi, thì không tùy thuộc vào việc tôi có thừa nhận chư vị là đệ tử hay không. Nói cách khác, chư vị có đạt tiêu chuẩn của một đệ tử không? Nếu chư vị tập công hàng ngày như là tập thể dục, nếu chư vị đọc sách mà không đồng hóa với nội hàm, nếu chư vị không tinh tấn chăm chỉ và không hành xử theo các yêu cầu từ trong sách, chư vị có thể là đệ tử của tôi không? Chư vị vẫn là một người thường phải không? Hãy nói về một người thường bị ốm và như một người chết đuối vớ được cọc, anh ta nhận ra rằng tôi có thể trị nghiệp bệnh cho một người. Vì với hệ thống tu luyện này, chính là không dùng thuốc khi đang tiêu nghiệp, anh ta đã tập công với hiểu lầm rằng nếu anh ta chỉ tập công và không uống thuốc thì bệnh anh ta sẽ khỏi và anh ta sẽ không chết. Anh ta không chỉ là một người thường mà anh ta còn ôm giữ một chấp trước mạnh như vậy. Làm sao mà anh ta không chết?

Đại Pháp là uy nghiêm và tu luyện là một vấn đề nghiêm túc. Làm sao lại có thể tùy tiện gia hạn cuộc sống của một người mà đã đến lúc nên phải kết thúc, hay một người thường lại có thể dễ dàng được phép đạt Viên Mãn và trở thành Phật?! Chư vị phải tu cái tâm của mình. Sẽ không có nghĩa lý gì nếu tâm chư vị không chuyển biến từ căn bản. Chư vị sẽ không được tính là đã vượt qua khảo nghiệm nếu bề ngoài chư vị làm tốt nhưng bên trong vẫn có một chút ít chấp trước mà chư vị không tự nhận ra. Là vì đây là điều nghiêm túc nhất. Chuyển biến từ căn bản cần phải thực sự xảy ra. Chư vị biết là rất nhiều người tập Pháp Luân Công và một số lớn trong số họ đã được chữa khỏi bệnh ung thư hay các căn bệnh hiểm nghèo khác. Tôi không cần phải kể những điều đó với chư vị là vì tất cả học viên của chúng ta đều biết.

Cũng có những người bị bệnh nguy kịch vì ung thư hay các căn bệnh chết người khác đến học Pháp Luân Công và vẫn qua đời. Vì sao vậy? Khi người đó từ miệng nói là đang tập Pháp Luân Công, tâm trí anh ta vẫn không dứt bỏ được suy nghĩ về bệnh của mình chút nào cả. Vài người có thể nghĩ thế này: “Anh ta khá say mê luyện tập. Anh ta nói với chúng tôi về việc không uống thuốc và anh ta còn khuyên chúng tôi từ bỏ chấp trước về bệnh tật nữa. Anh ta thậm chí còn giúp đỡ người khác học Pháp.” Nhưng không nhất thiết là bản thân anh ta đã xả bỏ nó – chư vị không biết trong tâm anh ta nghĩ gì. Điều này cho thấy là vấn đề phức tạp như thế nào. Anh ta bảo người khác hãy xả bỏ chấp trước, vì biết rằng Sư Phụ sẽ nghe thấy. Anh muốn Sư Phụ nghe thấy. Nói rõ ra, anh đang cố gắng đánh lừa Sư Phụ. Mục đích thực sự của anh là: “Sư Phụ chắc chắn sẽ lo cho mình vì tất cả những gì mình đã làm. Mình đã đọc sách, tập công và bảo mọi người tu luyện, vậy nên đương nhiên là Sư Phụ sẽ trị bệnh cho mình”. Chư vị thấy là ở bề mặt anh ta ngừng dùng thuốc, nói những điều đó và hành xử theo yêu cầu của tôi đối với việc tu luyện. Tuy nhiên, thực chất anh ta không thực sự đạt tiêu chuẩn của người tu luyện. Anh ta vẫn nghĩ “Chừng nào mình còn làm thế này, Sư Phụ chắc chắn sẽ tiêu trừ bệnh của mình”. Anh ta vẫn cứ nghĩ như vậy. Anh ta có gỡ bỏ cái tâm truy cầu Sư Phụ tiêu trừ bệnh cho anh ta không? Có phải cái tâm truy cầu đó vẫn bám chặt và bị che dấu trong tâm anh ta không? Trong trường hợp đó, có phải anh ta đang cố lừa người khác và lừa cả tôi không? Thực tế, anh ta đang lừa dối chính mình. Trong trường hợp đó, làm sao có thể trị bệnh cho anh ta được?

Tuy nhiên, chúng tôi thường tạo cơ hội cho những người bị bệnh nặng, và chúng tôi vẫn trì hoãn mọi việc. Ngày mà bệnh viện chẩn đoán sẽ qua đời đã qua lâu rồi. Đã qua một thời gian dài, có thể nó là nửa năm, một năm hay vài năm. Chúng tôi vẫn cho người này cơ hội và chờ anh ta xả bỏ chấp trước đó. Nhưng anh ta đơn giản vẫn không dứt bỏ. Mặc dù anh ta không nói gì, nhưng trong tâm trí anh ta luôn có suy nghĩ thế này: “Vì mình tập Pháp Luân Công, bệnh của mình có lẽ đã hết rồi. Vì mình tập Pháp Luân Công, có lẽ nó đã được chữa khỏi rồi”. Anh ta không thực sự xem mình là người tu luyện, người mà không nghĩ chút nào đến bệnh tật. Tôi vừa nói rằng tôi gần như không yêu cầu chư vị điều gì. Không có ràng buộc nào cả – chỉ xét tâm chư vị thôi. Nếu tôi không xét cả tâm chư vị, liệu tôi có thể cứu độ chư vị được không? Trên thực tế, bất kể một người theo đường lối tu luyện nào, tâm của anh ta cũng phải cải biến. Điểm khác biệt là hệ thống tu luyện của chúng ta là trực chỉ nhân tâm.

Câu hỏi: Con càng học Pháp, con càng nhận thấy rằng uy lực của Pháp là vô biên, rằng mọi thứ đều viên dung trong cái vô biên đó và không có điểm kết thúc đối với nó. Sư Phụ có thể cho con biết tại sao lại như vậy không?

Sư Phụ: “Mọi thứ đều viên dung trong cái vô biên”- đây cũng là một loại khảo nghiệm. Một khi chư vị cảm thấy đang tiến gần đến Viên Mãn, chư vị sẽ không còn cảm giác này nữa. Cảm giác của chư vị là rất tốt. Cho dù chư vị cảm thấy thế nào, đừng quá quan tâm đến nó. Đôi lúc một người có thể thăng hoa rất nhanh khi họ đề cao. Nhưng khi tới bộ phận thân thể nội trong Tam Giới, nó trở nên khó vô cùng để tiến thêm bước nữa. Nó khó đến nỗi mà chư vị hoàn toàn không muốn từ bỏ phần tư tưởng con người của mình. Đây là một tình huống mà tôi đã nhận ra.

Câu hỏi: ”Thưa, Sư Phụ thường nói rằng thời gian là cấp bách. Đồng thời, Sư Phụ cũng nói rằng Đại Pháp sẽ truyền xa và rộng trong xã hội người thường trong một thời gian dài. Nó có phải là mâu thuẫn không? ”

Sư Phụ: Đúng là tôi nói rằng thời gian là cấp bách. Tôi đã nói rằng tôi không những chỉ cứu con người. Sau khi chư vị đạt Viên Mãn, tôi vẫn có những việc khác phải làm mà tôi không thể nói với chư vị được. Tôi không thể dạy Pháp trong một thời gian dài trong xã hội nhân loại. Nếu tôi nói rằng thời gian là cấp bách, thì chư vị chỉ nên tăng tốc việc tu luyện của mình. Đừng hiểu sai lời tôi hay nhầm lẫn nó với bất kỳ tin đồn về thảm họa nào mà các tà giáo hiện nay đang lưu truyền. Thời gian cho tu luyện thật sự khá là cấp bách. Sẽ không có thảm họa nào nhưng sẽ có thời hạn phải kết thúc việc tu luyện. Một khi toàn bộ sự thật được triển hiện, mọi việc sẽ kết thúc và chư vị sẽ không còn được phép tu luyện nữa. Nhưng nhân loại vẫn sẽ tiếp tục. Việc tu luyện sẽ mãi mãi tồn tại, mặc dù nó sẽ là một hình thức tu luyện của tương lai.

Câu hỏi: ”Sống trong xã hội người thường, nếu một người sống một cách chính trực, có trách nhiệm đối với công việc và gia đình, và không cẩu thả chút nào, thì có thể xem đó là chấp trước không? ”

Sư Phụ: Tôi không thể nói những gì chư vị nói là sai, nhưng tôi cũng không loại trừ những nhân tố con người rất mạnh trong lời nói của chư vị. Đó là vì khi chư vị cố gắng thực thi tốt trong xã hội người thường, chư vị sẽ không thực thi chúng với cách nghĩ của một vị Phật được. Với cách đó, chư vị sẽ không làm được gì cả. Vì vậy, chư vị vẫn còn cách nghĩ của con người. Đó chỉ là biểu hiện của các trạng thái khác nhau ở các tầng nào đó.

Câu hỏi: ”Những người bạn Mỹ của con phàn nàn rằng phiên bản dịch Chuyển Pháp Luân tiếng Anh rất khó hiểu. Sư Phụ có thể giảng cho chúng con về triển vọng của Đại Pháp cho người Mỹ được không? ”

Sư Phụ: Để tôi giảng cho chư vị rằng, không phải là bản tiếng Anh là khó hiểu. Tôi cho rằng bản tiếng Anh đã được dịch tốt – bản mà xuất hiện ở Mỹ thì đặc biệt dễ hiểu. Có rất nhiều nội hàm ở trong Đại Pháp này. Những người Mỹ mà đầu óc có vẻ đơn giản cảm thấy khó hiểu. Có một số điều thực sự là khó hiểu cho những thanh niên mà không quen sử dụng đầu óc của họ. Có ai trong chư vị đang ngồi đây có thể nói rằng chư vị dễ dàng hiểu tất cả mọi điều trong cuốn Chuyển Pháp Luân? Tất cả chư vị đều cảm thấy rằng chư vị càng học nó thì càng thấy nó khó hơn. Chư vị biết rằng Đường Tăng đã phải đi bộ trong 11 năm để có thể thỉnh Kinh Phật từ Tây phương Thế giới. Ông đã trải qua đủ loại gian khổ và nguy hiểm, và phải tự mình biên dịch sau khi trở về. Ngày nay, Đại Pháp đã được mang đến tận nơi cho chư vị, nhưng chư vị vẫn còn thấy khó khăn. Nếu chư vị cho rằng bản dịch không tốt, thì chư vị cũng có thể thực hiện việc biên dịch này – làm ra những bản tốt hơn.

Ở Trung Quốc, chúng tôi tổ chức một số học viên để dịch cuốn sách này sang tiếng Anh. Họ đã mất 2 năm. Họ đã luôn luôn phải tranh luận với nhau bởi vì họ muốn dịch cả hàm nghĩa cho đọc giả tiếng Anh mà không có một chút sai lệch so với nguyên bản. Họ đã vượt qua những khó khăn to lớn. Chư vị có sách ở dạng đã được dịch rồi và vẫn thấy nó khó. Nếu có điều gì thực sự vẫn cần hỏi, chư vị có thể so sánh nó với phiên bản được dịch tại Trung Quốc. Có một học viên người Nga tại Boston. Tôi đã nghe học viên này nói trong ngày hôm qua. Mọi người đều thấy rằng quá trình học tiếng Hoa của vị này là khá đặc biệt. Có nhiều ví dụ như vậy. Nếu chư vị để tâm vào chuyện đó, tôi cho rằng tất cả chư vị có thể giống như vị này.

Còn về triển vọng của Đại Pháp cho người Mỹ, để tôi giảng cho chư vị rằng mọi sự kiện, mọi sinh mệnh và mọi thứ đã được an bài trong vũ trụ này, cả tương lai đều có thể nhìn thấy được từ đầu đến cuối. Chỉ có tương lai của sự việc này của tôi là không ai nhìn thấy được. Đơn giản là không có tương lai trước khi tôi sắp đặt để thực hiện nó. Còn về tương lai sẽ thế nào, nếu xã hội nhân loại hiện nay tiếp tục như thế này, con người sẽ trở nên cực kỳ độc ác giống như ma quỷ. Tất nhiên, khi con người trở nên xấu, các xung đột bạo lực cũng như các thảm họa tự nhiên và do con người gây ra sẽ gia tăng. Con người sẽ đánh giết nhau và nghiệp lực sẽ cuồn cuộn. Cảnh tượng trước mắt khi đó sẽ là gì? Thật là kinh hoàng. Còn về việc tu luyện, triển vọng của Đại Pháp tại nước Mỹ thế nào thì còn phải xem tình hình đắc Pháp của người Mỹ.

Câu hỏi: Một số người Mỹ cho rằng một vài phần của Đại Pháp đối lập với một số môn khí công khác. Điều này thường tạo thành một số vấn đề.

Sư Phụ: Để tôi giảng cho chư vị, một Pháp lớn như thế này đã được truyền ra. Chỉ trong cuốn sách này, có nhiều rất nhiều khảo nghiệm nhắm vào những loại người khác khau để xem tư tưởng của họ phản ứng thế nào. Đại Pháp không phải tùy tiện mà đắc được. Lấy ví dụ, có những tà môn khác nhau và số lượng các môn khí công giả hiện nay là rất nhiều, và chúng đang dẫn người ta đi sai đường rồi. Nhiều người mà có căn cơ tu luyện đã tham gia và xem chúng như là tôn giáo, và một số trong đó tham gia tự sát – đó là một sự loạn bậy. Tôi đã giảng rằng tôi không chỉ đơn thuần cứu độ con người. Nếu tôi không chỉ ra những thứ xấu xa này, nếu tôi không giảng cho chư vị rằng những thứ đó là đồi bại, làm sao chư vị có thể tập trung vào sự tu luyện của chư vị mà không bị can nhiễu, và làm sao tôi có thể giải quyết được vấn đề trọng yếu là “bất nhị pháp môn”? Đại Pháp không thể tùy tiện mà đắc được. Có thể một số người dính mắc vào những thứ này và bị trở ngại và họ không muốn đắc Pháp này. Nếu một người không muốn đắc Pháp này, thì cứ để yên cho họ, bởi vì người này không muốn buông bỏ chấp trước và không chuyên nhất tu luyện, người này sẽ không thể đạt Viên mãn được và sẽ phá hoại Đại Pháp. Đó là do tình cảm cá nhân ngăn cản người này đắc Pháp. Đại Pháp là nghiêm túc. Không phải ai cũng được đắc Pháp. Chúng ta có thể phổ truyền Pháp này và giúp cho những người có duyên phận hay người có khả năng đắc Pháp đắc được Nó. Nhưng thật sự có một số người đơn thuần là không đắc Pháp được. Họ còn không được phép nhìn thấy Nó nữa, nên có thể họ bị cản trở. Nếu một người mà không bị cản trở, thì người này nhiều khả năng có duyên phận được đắc Pháp.

Câu hỏi:” Có các kiểu thủ ấn khác nhau trong một số bức hình của Sư Phụ mà đã chính thức được phát hành. Thưa Sư Phụ có thể giảng cho chúng con về ý nghĩa của chúng không? ”

Sư Phụ: Ngoài bức hình đang được treo tại đây trong Pháp Hội này, không có bức hình nào với kiểu thủ ấn nào khác được phát hành. Các thủ ấn là rất phức tạp. Chúng cũng giống như các ngôn từ mà tôi dùng để giảng cho chư vị hôm nay. Động tác thủ ấn là một ngôn ngữ. Một chuỗi động tác là một đoạn Pháp được giảng. Nếu đó là điều mà tôi có thể dùng lời để giảng cho chư vị thì tôi đã không làm các thủ ấn cho chư vị ngày hôm nay. Lý do là vì nội dung như thế không thể nói bằng lời được. Chư vị nghĩ rằng những điều tôi giảng hôm nay là rất cao rồi; chắc chắn là chư vị nghĩ như vậy. Chư vị không biết được rằng các thủ ấn còn có ý nghĩa cao hơn những lời giảng này biết bao nhiêu – chúng thể hiện chân lý. Nếu chư vị có thể hiểu được chúng thì tốt; nếu không thì cũng không sao.

Câu hỏi: ”Con nghĩ rằng chúng con đã được an bài đến xã hội Tây Phương để chúng con có thể đồng hóa Pháp, và rồi chúng con sẽ quay lại Đông Phương vào thời điểm thích hợp. Có đúng như thế không? ”

Sư Phụ: Nếu chư vị hỏi tôi tại sao chư vị di cư sang Tây Phương, tôi không thể nói cho chư vị biết được. Ngày nay, chư vị có thể đi bất kỳ đâu chư vị muốn. Nếu chư vị nói rằng chư vị sẽ trở về Đông Phương khi chư vị đạt Viên Mãn, nếu chư vị đã đạt Viên Mãn thì chư vị sẽ làm gì trên quả đất này đây?

Câu hỏi: Có một người phải bỏ đi một quả thận đã được cấy ghép sau khi nó không hoạt động. Người đó có cơ hội học Pháp Luân Công và tinh tấn trong việc tu luyện tâm tính của mình trong cuộc sống hàng ngày, và hy vọng rằng có thể đạt Viên Mãn trong đời này. Liệu anh ta có cơ hội không?

Sư Phụ: Tôi có thể nói với chư vị, có nhiều người trong chư vị đã từng hỏi về việc phẫu thuật và liệu chư vị vẫn có thể tu luyện khi không có một số bộ phận nào đó của thân thể. Thực sự, một cuộc phẫu thuật được thực hiện trong không gian này của con người và không động chạm chút nào đến các thân thể trong các không gian khác. Thế nên những gì bị cắt bỏ chỉ là những thứ ở không gian bề mặt này. Các thân thể nguyên sơ không thể động vào được. Nói cách khác, các cơ thể ở bên kia thì không bị ảnh hưởng gì. Nhưng chư vị vẫn phụ thuộc vào thân thể này ở đây để tu luyện. Nếu chư vị chân chính đạt được các tiêu chuẩn tu luyện, thì điều kỳ diệu nào cũng có thể được làm cho chư vị. Tuy nhiên, nếu chư vị không đạt được các tiêu chuẩn đó, thì chư vị không đạt được gì cả. Đó là tại sao tu luyện là một việc rất nghiêm túc.

Câu hỏi: Thưa nếu một người ngộ được một điều gì nhưng vẫn hành động không phù hợp, có phải vẫn xem là người đó chưa ngộ được điều đó phải không?

Sư Phụ: Nếu một người ngộ ra một điều gì nhưng vẫn không làm tốt, thì người này “biết rõ là làm điều sai”. Đó không phải là người này chưa ngộ được điều đó. Kỳ thực, tôi đang nói đùa thôi. Để tôi giảng cho chư vị, có nhiều người trong chư vị hiểu các nguyên lý rất rõ ràng, nhưng khi đối diện với khảo nghiệm vẫn không buông bỏ được chấp trước – có phải thế không? Có đúng không? (Mọi người trả lời, “Dạ đúng!”) Thế thì lý do là gì? Một số người làm như thế chính là để giữ thể diện; một số thì không buông bỏ được cái “tình”, có đúng không? Do vậy họ vẫn biết rằng mình đang phạm lỗi. Nay chư vị đã là một người tu luyện, nên chư vị không thể cứ mãi biết mà vẫn làm những điều sai như thế. Chư vị không sớm thì muộn cũng phải vượt qua khảo nghiệm.

Câu hỏi: Thưa nước có thể vẫn mang Chân, Thiện, Nhẫn phải không?

Sư Phụ: Vũ trụ là được cấu thành bởi đặc tính Chân, Thiện, Nhẫn. Đừng quan tâm đến những nhận thức này. Theo khái niệm này thì nó là thế này, theo khái niệm kia thì nó là thế kia. Không nên lấy hứng thú hay truy cầu về kiến thức làm động cơ để tu luyện. Sẽ không có tác dụng. Chư vị nên tập trung vào việc tu luyện.

Câu hỏi: ”Nếu một người muốn tu luyện vượt qua tầng La Hán, thì người đó phải phát nguyện phổ độ chúng sinh có phải không? Nếu một người không phát nguyện này thì chỉ đạt đến một tầng thứ thấp, thưa có đúng không? ”

Sư Phụ: Tôi chưa từng hướng dẫn tư tưởng của chư vị theo hướng này. Tôi chưa từng giảng những điều này. Từ tôn giáo nào mà chư vị đã nghe những điều này? Phát nguyện gì vậy? Để tôi nói cho chư vị, điều này đều là tình cảm của con người. Vì chư vị đề cập đến chuyện này, nên tôi sẽ giảng tại sao các đệ tử Phật giáo lại giảng về điều này. Hiện tại phát nguyện mà Phật giáo giảng chẳng phải đều do con người tạo ra sao? Chẳng phải là tâm hữu vi và hữu cầu sao? Trong Phật Giáo họ giảng về phát nguyện phổ độ chúng sinh. Họ nghĩ rằng họ sẽ được thành Phật nếu họ phát nguyện phổ độ chúng sinh. Chẳng phải là chuyện đùa sao? Một người chỉ có thể thành Phật nếu tự bản thân chân chính tu luyện đạt đến tầng thứ đó, chịu nhiều thống khổ và đạt đến cảnh giới cao thâm đó. Hiện nay các tín đồ Phật Giáo muốn phổ độ chúng sinh, nhưng làm sao họ phổ độ chúng sinh được khi họ chưa tu đạt đến một tầng thứ cao? Kỳ thực rất nhiều tín đồ Phật Giáo đưa vào câu phổ độ chúng sinh nhiều chấp trước về nhân tình và tâm lý hiển thị. Những lời của tôi có thể lập tức xuyên thấu tâm người. Làm sao con người hiểu được nội hàm của câu “phổ độ chúng sinh” tại tầng thứ của Phật? Ngày nay, khi con người nói về việc phổ độ chúng sinh, chẳng phải đều là thể hiện của tâm lý hiển thị và chấp trước phức tạp xuất phát từ si tâm vọng tưởng sao? Nó bị kích động bởi các chấp trước vào con người, vào cái tình, cùng với tâm lý hiển thị trong tương lai. Liệu một đệ tử Phật Giáo vào thời Mạt Pháp có thể đạt một cảnh giới cao và thần thánh đến vậy không? Không được.

Hơn nữa, cũng không thể tùy tiện giảng về phổ độ chúng sinh được và cũng không tùy tiện mà làm được. Làm sao con người có thể biết được rằng trước khi Đức Như Lai hạ thế Ngài đã được rất nhiều các Phật, Đạo, và Thần cho phép, và thậm chí cũng đã được rất nhiều Phật, Đạo, Thần ở cảnh giới cao hơn công nhận Ngài có khả năng hạ thế? Ngoại trừ tình huống đặc biệt thì ai dám hạ thế? Hạ thế là giống như rớt xuống. Vị đó phải tu luyện để trở về, nên có ai dám hạ thế không? Bên cạnh đó, Tam Giới cũng không cho phép bất kỳ ai tùy tiện tiến nhập vào. Có vị có thể nghĩ rằng sẽ không bị nhân loại làm ô nhiễm. Làm sao mà một vị nhảy vào một hố phân lại không bị ô nhiễm? Vị đó chắc chắn bị ô nhiễm, đúng không? Nên việc này không thể tùy tiện mà làm được. Nguyên ban đầu, đây là những lời rất thần thánh trong tôn giáo; chúng là những lời của Phật Gia, mà chư Thần nói và được dùng trong tu luyện. Ngày nay, người thường lấy và giảng nói về chúng một cách tùy tiện. Người thường sử dụng chúng như thể là những lời đàm tiếu vô giá trị, và không còn nội hàm thần thánh của nó nữa.

Ngoài ra, một vị La Hán thì không có nguyện vọng phổ độ chúng sinh. Tại sao? Bởi vì La Hán là một Giác Giả tự giác ngộ – là một vị La Hán. Thế nào được gọi là một Giác Giả tự giác ngộ? Vị đó chỉ đơn giản tu bản thân mình và đạt Viên Mãn vượt ra ngoài Tam Giới. Vị đó được xem như đã tu thành và đã được giải thoát, nên vị đó căn bản không có nguyện vọng hay mục đích cứu độ người khác. Bồ Tát thì chỉ trợ giúp chư Phật trong việc cứu độ chúng sinh. Người ta cho rằng Bồ Tát độ nhân về thế giới của chính vị ấy, nhưng vị ấy không có thế giới, vị ấy ở trong thế giới của Phật. Bồ Tát có thể tùy ý độ nhân hay không là còn tùy thuộc vào vị Phật có muốn thế không. Đạo lý chẳng đúng như vậy sao? Nên cũng nói nếu Phật muốn độ nhân, thì Bồ Tát sẽ trợ giúp trong những việc cụ thể, mối quan hệ là như vậy.

Câu hỏi: Thưa có đúng là con chỉ cần cố hết sức mình để buông bỏ các chấp trước của con, nhưng có buông bỏ chúng được hay không đều do Sư Phụ làm phải không?

Sư Phụ: Thế thì chẳng phải là tôi đang tu luyện sao? Quá trình là như vậy, nhưng không thể hiểu nó theo cách này.

Kỳ thực, lúc mà chư vị phát hiện rằng chư vị nhận ra vấn đề và thật sự nhận ra các chấp trước mà chư vị không nên có thì chư vị đã đạt tiêu chuẩn rồi. Sư Phụ sẽ tự nhiên loại bỏ các vật chất bề mặt cho chư vị. Điều này thật sự không thể xem là Sư Phụ làm, mà do chư vị tự mình tu luyện.

Câu hỏi: Thưa, mối quan hệ giữa từ bi và vô vi chúng con nên xử lý làm sao?

Sư Phụ: Ở cảnh giới của La Hán hay Bồ Tát, tình cảm con người được thay thế bằng từ bi. Con người sống là vì cái tình. Tức là con người bị ngập trong cái tình và rất khó cho họ thoát ra. Một người không thể tu luyện và đề cao nếu không ly khai khỏi cái tình. Còn nói về vô vi, nó là một loại yêu cầu trong tu luyện. Trạng thái này cũng tồn tại cho người mà đã đạt đến một cảnh giới khá cao trong vũ trụ: Họ biết tất cả nhưng lại không muốn làm điều gì, thậm chí họ còn có khả năng làm mọi việc, như thể là dễ dàng hơn chơi đồ chơi trẻ con. Ví như chư vị là sinh viên đại học và rất thông minh. Nếu một vài cục gỗ đơn giản được đặt ở đây và bảo chư vị dời chúng tới lui hay chơi với chúng, liệu chư vị có muốn làm không? Chư vị sẽ không muốn. Chỉ một cái liếc mắt là mọi thứ đều rõ ràng. Chúng chỉ là vài cục gỗ thì sao lại phải chơi với chúng? Chư vị sẽ không muốn làm. Vô vi được nhấn mạnh trong tu luyện để ngăn chư vị khỏi tạo thêm nghiệp lực. Chư vị sẽ ở trong cảnh giới từ bi nếu chư vị thoát khỏi cái tình và đạt được tiêu chuẩn của vô vi.

Câu hỏi: ”Con là một biên tập viên làm không trọn ngày cho một nhà xuất bản. Để hồng Pháp, chúng con định xuất bản cuốn Chuyển Pháp Luân và một số Kinh văn khác của Sư Phụ. Tuy nhiên vì hạn chế về dung lượng, chúng con chỉ có thể tuyển chọn ra một số chương và đoạn. ”

Sư Phụ: Ý kiến đó là không tốt. Một là vì tạp chí của chư vị bao gồm đủ thứ đủ loại, đặt Pháp vào trong đó sẽ không phù hợp. Hơn nữa tuyển chọn theo cách đó thật ra sẽ là đoạn chương thủ nghĩa. Nó cũng sẽ làm người ta khó lý giải, và nó giống như được sao chép bởi những vị được gọi là “văn nhân” và như những thứ của người thường. Do vậy nhất định không nên làm những việc này, nhất định không được đoạn chương thủ nghĩa.

Câu hỏi: Thưa Sư Phụ đã từng nói rằng đối với một cựu học viên thì việc không ra các địa điểm luyện công là bình thường. Thế có đúng là Sư Phụ không khuyến khích họ tu luyện trong môi trường đó phải không?

Sư Phụ: Nó không đơn giản như chư vị nghĩ. Chư vị có biết rằng tôi thậm chí cũng cần phải quan tâm đến những hoàn cảnh này của chư vị trong khi tôi cứu độ chư vị? Khi chư vị yêu cầu một người đang ở cảnh giới và trạng thái khác phải đi đến điểm luyện công, chư vị không biết là họ cảm thấy khó chịu như thế nào. Điều mà chư vị nói và làm thực sự gây nhiều phiền hà cho họ. Những trường hợp này có xảy ra. Nếu một người không ở trong hoàn cảnh này và đơn thuần là không muốn đến, tôi nói rằng họ cần điều chỉnh lại mình. Việc ra ngoài tập công mang lợi ích cho chư vị. Nếu chư vị thực sự bận công việc mà không có thời gian thì có thể hiểu được, và đó là tùy chư vị.

Tất nhiên, tại Trung Quốc cũng có những sự tình này, có nơi mọi người đến các điểm luyện công cả buổi sáng và buổi tối. Họ đi đến đó vào lúc 4 giờ sáng và 6 giờ tối sau bữa cơm tối để tập chung với nhau 2 lần một ngày. Họ thấy rằng tập công như vậy rất tốt. Tuy thế cũng có người ở nhiều địa phương của các quốc gia khác không tập công được như vậy, với nhiều lý do khác nhau. Để tôi giảng cho chư vị, nếu chư vị thực hiện như những gì tôi đã giảng trong hệ thống tu luyện này, đảm bảo là sẽ không có bất kỳ điều gì có hại, mà chỉ có lợi thôi. Chư vị cho rằng mình quá bận và không có thời gian. Kỳ thực chư vị sợ rằng chư vị không nghỉ ngơi đủ. Có bao giờ chư vị nghĩ đến sự kiện rằng tu luyện là hình thức nghỉ ngơi tốt nhất không? Chư vị đạt được một loại nghỉ ngơi mà không thể đạt được qua việc ngủ. Không có ai nói rằng: “Các bài công pháp làm tôi quá mệt đến không làm được việc gì hôm nay.” Mọi người chỉ nói: “Các bài công pháp làm toàn thân tôi thoải mái và thư giãn. Tôi vẫn tỉnh táo sau một đêm không ngủ. Tôi cảm thấy tràn đầy năng lượng. Tôi vẫn cảm thấy thoải mái sau một ngày làm việc.” Có phải đúng tình trạng như vậy không? Thế nên nếu một người không ra ngoài tập công cho rằng anh ta không có thời gian hay có lý do gì khác, tôi nói rằng hoàn toàn là do anh ta chưa hiểu Pháp thâm sâu và thiếu quyết tâm tinh tấn. Tất nhiên, khi một cựu học viên ở trong trạng thái đó thì hoàn cảnh hoàn toàn là khác hẳn. Nhưng nếu một người mà chưa đạt đến trạng thái đó, nhưng lại lấy các lý do để không ra ngoài thì không đúng. Tu luyện là tu chính bản thân mình. Lừa dối người khác thật sự chính là lừa dối bản thân.

Câu hỏi:” Máy bay đã tồn tại từ lâu tại các không gian cao tầng. Thưa, chẳng phải người tại cao tầng đều có thể bay lên đúng không? Thế thì tại sao họ vẫn còn sử dụng máy bay? ”

Sư Phụ: Tôi đã giảng cho chư vị rằng tại các không gian khác nhau, không phải nơi nào trên thiên giới thì các sinh mệnh cũng đều là Phật và Thần – các sinh mệnh khác nhau rất nhiều. Cũng có những nơi giống như nơi này của nhân loại, nhưng rất ít. Tuy nhiên, những nơi mà giống như của người hành tinh thì đặc biệt nhiều hơn. Họ cần bay và cần có các phương tiện để bay. Tôi không thể giảng cho chư vị về tất cả những thứ đó, nó sẽ hướng tư tưởng chư vị đến những nơi đó và khuyến khích tính hiếu kỳ. Các sinh mệnh là phức tạp phi thường. Có các thế giới đủ loại và đa dạng vô cùng trong vũ trụ. Hiện chúng ta chỉ có người da trắng, da vàng và da đen ở trên trái đất này; ở bên kia, cũng có cả người da màu xanh lá cây và xanh da trời, và thậm chí cả người có nhiều mầu da. Có đủ các loại người khác nhau, không giống như những gì chư vị tưởng tượng. Nói cách khác, chư vị không nên dùng tư tưởng con người để suy nghĩ về những vấn đề này.

Câu hỏi: Pháp Luân Công có hình thức quản l‎ý lỏng lẻo. Thưa thế Nó có quan hệ gì so với kết cấu tổ chức hữu hình?

Sư Phụ: Nó là được quản l‎ý lỏng lẻo và không có kết cấu tổ chức hữu hình. Nếu chư vị muốn đến thì chư vị đến; nếu không muốn đến thì chư vị cứ đi. Chúng tôi cũng không có danh sách thành viên. Từ bề mặt thì không ai biết chư vị là ai. Có phải đúng thế không? Mọi người đều học một cách tự nguyện. Lấy ví dụ, mọi người hỏi nhau xem Sư Phụ đi giảng ở đâu và họ đến để nghe giảng Pháp, đúng thế không? Không phải là tôi ra mệnh lệnh động viên là tất cả chư vị phải đến Mỹ để nghe bài giảng Pháp. Hoàn toàn không có loại sự việc đó. Một người có tu hay không thì hoàn toàn là tự nguyện. Khi một hình thức quản lý giống như của người thường được áp dụng, thì mọi tâm người thường đều có thể nổi lên, và các chấp trước sẽ ngăn cản người tu luyện, và sẽ gây loạn Pháp.

Câu hỏi: Thưa “vô lậu” nghĩa là gì như trong bài “vô lậu trong Phật tính”?

Sư Phụ: “Vô lậu” là một thuật ngữ trong Phật Giáo; nó là ngôn từ tu luyện trong Phật Giáo. Hãy suy nghĩ điều này, con người có thất tình lục dục, các chủng tâm chấp trước, tất cả là từ cái tình mà tạo ra. Chúng có rất nhiều, như là tâm đố kỵ, tâm hiển thị, tâm căm ghét, v.v. Tất cả những tâm chấp trước này đều phải được tống khứ. Nếu bất kỳ một tâm nào trong chúng chưa bị tống khứ thì vẫn còn bị xem là hữu lậu. Một người chưa đạt Viên Mãn được nếu còn hữu lậu. Một người cần phải tu đạt đến vô lậu và không còn giữ lại một chấp trước nào. Một người chỉ có thể đạt Viên Mãn khi chân chính tu đến vô lậu.

Câu hỏi: Thưa mỗi lần một vũ trụ mới được các Giác Giả tại các tầng thứ cực cao tái tạo lại thì đặc tính Chân-Thiện-Nhẫn có biến đổi không?

Sư Phụ: Chư vị không nên hỏi những câu như thế này nữa. Thậm chí chư vị cũng không nên nghĩ đến chúng. Đặc tính Chân-Thiện-Nhẫn là vĩnh hằng bất biến. Pháp là bất biến nên mới có thể đo lường được sự biến hóa của các sinh mệnh và vật chất trong đó.

Câu hỏi: ”Thưa, ngoài tác dụng giúp người luyện công nhập tĩnh, nhạc của Pháp Luân Công có còn tác dụng đặc biệt nào khác không…? ”

Sư Phụ: Vai trò chủ yếu của nó là giúp người tập nhập tĩnh càng nhanh càng tốt. Đó là bởi vì khi người tập nghe nhạc thì họ không còn nghĩ về các sự việc như là tranh đấu, những sự tình rối ren, công việc đang làm tốt xấu thế nào, hay làm ra bao nhiêu tiền. Nên biện pháp này đã được sử dụng. Nhạc có tác dụng một niệm thế vạn niệm. Nội hàm của Đại Pháp cũng được đưa vào trong nhạc này. Thế nên chư vị càng nghe nó thì chư vị càng thấy vào, càng nghe càng thấy thoải mái.

Câu hỏi: ”Thưa chúng con có thể nghe các bài giảng Pháp của Sư Phụ khi luyện tĩnh công không? ”

Sư Phụ: Nghe giảng Pháp thì làm sao chư vị nhập tĩnh được? Chẳng phải tế bào đại não của chư vị hoạt động rất mạnh khi nghe Pháp sao? Thế nên chư vị không nhập tĩnh được. Nghe giảng Pháp đơn thuần là nghe giảng Pháp.

Câu hỏi: ”Thưa, hôm qua Sư Phụ giảng rằng, thêm mỗi một đệ tử mới thì Sư Phụ phải chịu thêm khổ nạn. Con buồn khi nghe thấy điều này, vì con đã giới thiệu cho nhiều người đi theo con đường tu luyện này. ”

Sư Phụ: Tôi biết là chư vị sẽ suy nghĩ về vấn đề này. Để tôi nói cho chư vị: chư vị không nên suy nghĩ như thế này, vì tôi có cách của tôi. Chư vị không cần lo lắng về những sự tình này— chư vị chỉ nên lo tu bản thân mình. Nếu chư vị giới thiệu được nhiều người đến học Pháp này, thì có thể nói là công đức của chư vị là vô lượng, và đồng thời chư vị đang trợ giúp Sư Phụ hồng truyền Pháp. Chư vị nên năng động hơn khi nghĩ về vấn đề này. Điều tôi muốn nói là, cứ thêm một học viên tu luyện, thì tôi phải lo thêm cho một người. Tâm lo lắng của tôi không như chư vị tưởng tượng. Tôi có vô số Pháp Thân đang thực thi những sự việc này.

Câu hỏi: ”Khi con ngồi đả tọa hay trong mộng, con thấy mình bay lên không trung, nhưng con chưa bao giờ nhìn thấy những vị trong Phật Gia mặc y phục màu vàng. Con băn khoăn không biết có đúng là con đã thực sự nhìn thấy không. ”

Sư Phụ: Kỳ thực là chư vị đã nhìn thấy điều gì đó. Nguyên nhân mà không có các vị trong Phật Gia là vì nơi mà chư vị đến là khác. Tôi nghĩ rằng nếu chư vị nhìn thấy những điều này, thì cũng không quan tâm. Đừng quan tâm quá nhiều đến nó, và hãy đặt tâm mình vào việc tu luyện. Hãy làm như vậy.

Câu hỏi: Các vị Thần trên kia không còn xem người ngày nay là con người nữa. Nhưng hôm qua Sư Phụ giảng rằng hiện tại không có ai là nên làm người.

Sư Phụ: Con người ngày nay thực sự rất bại hoại. Chư Thần không còn quản họ nữa rồi. Mọi tôn giáo đều không có Thần nào quản cả, bởi vì chư Thần thấy con người quá bại hoại và không còn xem con người là con người nữa. Tuy nhiên chư vị từ đâu đến và có cứu độ chư vị hay không là hai việc khác nhau. Nhưng có những sự tình mà tôi không muốn bất cứ một sinh mệnh nào được biết. Hơn nữa tôi cũng không nói rằng cách tôi làm là giống với của họ. Sự tình mà tôi đang làm có ý nghĩa rộng lớn hơn. Xã hội nhân loại sẽ tiếp tục phát triển. Những ai có thể tu thành và đạt Viên Mãn sẽ về các thiên quốc tại các tầng thứ khác nhau. Còn ai không đạt Viên Mãn được, nhưng đạt được tiêu chuẩn của nhân loại nguyên sơ thì sẽ trở thành nhân loại trong thời kỳ văn minh kế tiếp.

Câu hỏi: Thưa Sư Phụ, trong Kinh văn “Chứng Thực” có giảng rằng chúng con cần phải: “chứng thực Đại Pháp là chính xác và là khoa học chân chính…” Thưa, chúng con chứng thực như thế nào?

Sư Phụ: Chư vị là người có học thức. Khi đối mặt với người không hiểu hay người không tốt, chư vị có thể chứng thực nó qua các lĩnh hội, tri thức, hay những thành quả công tác cụ thể của chư vị v.v.

Câu hỏi: ”Con là người Ba Lan, và con muốn hồng Pháp tại Ba Lan. Liệu khi nào chúng con có thể có tài liệu bằng tiếng Ba Lan và liệu con có thể giúp được gì trong việc này không? ”

Sư Phụ: Ở Ba Lan có một số người Trung Hoa. Một số người trong họ cũng đang học và luyện công, nhưng chưa có bản dịch tiếng Ba Lan. Chúng ta hãy xem cơ duyên thế nào, vì chỉ có các đệ tử mới có thể phiên dịch được. Rất khó cho người khác phiên dịch các sách Đại Pháp. Cũng như chư vị, tôi đang mong đợi sớm được thấy cuốn Chuyển Pháp Luân bằng tiếng Ba Lan. Tất nhiên, nếu chư vị có thể phiên dịch được thì rất tốt.

Câu hỏi: Giới thiệu cuốn Chuyển Pháp Luân cho người khác một cách thích hợp thì không dễ. Có lúc, một số điều tương đối cao thâm được nói ra một cách vô ý, trái với dự định ban đầu, có thể làm người ta không còn tin được nữa.

Sư Phụ: Đúng vậy. Tất cả chư vị phải rất chú ý điểm này. Không được giới thiệu Pháp từ góc độ nhận thức của chư vị cho người chưa từng học Pháp – nó sẽ làm họ sợ. Những điều mà chư vị nói ra một cách vô ý là rất cao rồi, vì nó phản ánh tầng thứ của chư vị. Hơn nữa, thậm chí dù chư vị không nói những điều cao thâm nhưng những điều đó vẫn ngầm bao hàm trong lời nói của chư vị. Những điều đó làm tư tưởng bề mặt của người ta không thể tiếp thu được, nhưng tư tưởng bên trong của người ta có thể tiếp thu được. Họ không thể chịu đựng được. Do đó khi giới thiệu cuốn Chuyển Pháp Luân cho người khác, chúng ta phải nói về các nguyên lý của nó tại tầng thứ thấp nhất và bề mặt nhất, như là làm thế nào là một người tốt và làm thế nào để đề cao tầng thứ của một người. Giảng những nguyên lý giản đơn như vậy thôi. Giống như chư vị yêu cầu một cá nhân đi đến trường học, nhưng chư vị giảng cho họ về những đạo lý ở trình độ đại học trong khi họ còn chưa học tiểu học. Họ sẽ nói, “Tôi không muốn học nó – tôi nghe chẳng hiểu gì cả.” Đạo lý chẳng đúng thế sao?

Câu hỏi: Nếu một người mất một chân và một tay, họ không thể ngồi thế kết bàn hay tập các động tác được. Thưa, làm sao họ tu được?

Sư Phụ: Tôi đã giảng rằng tu Đại Pháp là một việc nghiêm túc. Tôi truyền Pháp cho con người tu luyện, nên cũng nói anh ta có thể tu luyện hay không thì phải chú trọng cái tâm của mình. Không tay và không chân, chư vị vẫn còn cái tâm để tu. Thậm chí nếu chư vị chỉ còn một chân và một tay mà vẫn làm được, thì tôi nghĩ rằng kì tích sẽ xuất hiện. Nhân tố quyết định là nhân tâm.

Câu hỏi: Khi ngồi tĩnh tọa trong định, nếu con không còn ý thức được thân thể này mà cảm thấy sự tồn tại của ánh sáng và âm thanh, thì con nên tiếp tục tu thế nào?

Sư Phụ: Tôi không có giảng cho chư vị về điều gì sẽ xuất hiện hay người tu sẽ tiến nhập vào trạng thái gì trong khi nhập tĩnh – Tôi chưa từng giảng về những điều đó. Điều căn bản là chúng ta chú trọng tu luyện tâm tính. Chấp trước vào bất kỳ trạng thái nào đều sẽ làm cho chư vị không đạt đến một cảnh giới rất cao, và nó sẽ hạn chế chư vị rất nhiều. Vô vi là đại đạo. Dù chư vị nghe thấy âm thanh gì hay nhìn thấy điều gì thì cũng đều là hiện tượng bình thường. Đừng quan tâm đến chúng và cũng đừng chấp trước vào chúng.

Câu hỏi: ”Khi Nguyên Thần ly thể, con có nên vô ý niệm và để nó bay lên? Con có thể có ý niệm cho nó bay cao hơn và trong hình dáng mỹ diệu hơn không? Hay con có thể đổi tư thế, như là chuyển từ nằm sang ngồi hay úp mặt xuống…? ”

Sư Phụ: Nếu chư vị bay được thì cứ bay. Chư vị bay thế nào cũng không thành vấn đề, dù là nằm hay ngồi. Nhưng đừng xem nó như trò tiêu khiển. Có một số người đã yêu cầu tôi biểu diễn những thứ cho họ xem. Tôi có biểu diễn cho chư vị điều gì thì chư vị cũng xem nó bằng tư tưởng con người và chỉ để tiêu khiển. Chư vị không thể nhìn thấy được ý nghĩa vĩ đại của Phật Pháp thần thông chân chính là gì, do đó nó không thể được sử dụng như thế này. Dù chư vị có thể làm được, chư vị cũng đừng xem nó để làm vui.

Câu hỏi: Trước đây khi Nguyên Thần của con ly thể nó có thể bay rất cao và rất xa. Thưa tại sao gần đây nó đột nhiên không bay cao được nữa?

Sư Phụ: Có lẽ là vì chư vị khởi tâm chấp trước. Trong tu luyện, chư vị không được phép lúc nào cũng giống như thế. Nếu nó xảy ra thường xuyên thì không tốt vì nó ảnh hưởng đến việc tu luyện của chư vị. Tu luyện đề cao tầng thứ của chư vị là số một và trên hết.

Câu hỏi: ”Tận trong tâm tôi bội phục Pháp Luân Đại Pháp của Ngài, nhưng nghe nói rằng chúng tôi phải cúng phụng hoa quả mỗi ngày trước ảnh của Ngài. ”

Sư Phụ: Kỳ thực khi một vị Thần độ nhân tại nhân gian vị đó cũng ăn, nhưng không phải thức ăn mà con người ăn. Vị đó ăn gì? Chư vị biết là tôi có giảng rằng mọi vật thể đều có tồn tại các thân thể khác. Thứ mà Vị đó ăn chính là những thân thể khác của thức ăn của chư vị. Chư vị là đệ tử và tôi là Sư Phụ nên tất nhiên tôi cũng không khách khí. Khi thức ăn của chư vị được bày ra và chư vị ăn, thì ở bên kia tôi cũng mang chúng đi rồi. Tôi không bảo chư vị phải làm bất kỳ những việc nghi thức nào. Tuy thế nếu chư vị có tâm muốn làm và thực sự muốn làm như thế tôi cũng không phản đối, vì đó là cái tâm của chư vị. Còn về trường hợp một số người muốn khấu đầu bái tôi, tôi nghĩ rằng nếu chư vị không khấu đầu bái tôi nhưng chư vị tu luyện tốt, thì khi gặp chư vị tôi sẽ hài lòng. Nếu ngày nào chư vị cũng khấu đầu bái tôi nhưng tu luyện không tốt, khi gặp chư vị tôi sẽ cảm thấy rất khó chịu. Đạo lý chẳng phải như vậy sao? Nó chỉ là nghi thức, dù sao nó cũng thể hiện cái tâm.

Câu hỏi: ”Khi con gặp một vấn đề rất khó khăn, con suy nghĩ một cách khổ sở về nó, vào lúc đó một câu trả lời xuất ra từ trí tưởng tượng của con, đôi khi thậm chí có cả những hình ảnh xuất hiện trong đầu. Thưa điều này là tốt hay xấu? ”

Sư Phụ: Điều này thường xuyên xảy ra khi chư vị là một người thường. Đó là một trạng thái thường xuất hiện khi một người suy nghĩ về những vấn đề của người thường. Nếu chư vị vẫn làm như vậy khi tu luyện và học Pháp, thì tôi nói rằng ít nhất là chư vị quá chấp trước vào học Pháp. Khi chư vị nghĩ về các vấn đề trong công tác hay trong sinh hoạt, thì đó là công tác, nhưng chư vị cũng phải tách rời nó với sự tu luyện của chư vị. Khi tu luyện chư vị phải buông bỏ chúng đi và không suy nghĩ gì cả. Khi làm việc thì chư vị cứ lao vào làm thôi, không có vấn đề gì cả. Sự xuất hiện của các hình ảnh và giải đáp là một biểu hiện của công năng.

Câu hỏi: Nếu đầu óc của một người luôn là Không, không có bất kỳ tư tưởng nào, thưa so với Thiền Tông thì khác biệt thế nào?

Sư Phụ: Có sự khác biệt rất lớn. Dù đầu óc chư vị có đạt đến Không đến thế nào thì cũng không được để mất ý thức của bản thân. Đây chính là Không mà chúng tôi giảng, trong khi đó “Không” trong Thiền Tông có nghĩa là không còn lại gì cả và không biết gì cả. Họ không phải đang luyện chính mình; họ không phải luyện công, bất quá chỉ là tĩnh chỉ. Thế nên họ đang tu luyện cho người khác, là Phó Nguyên Thần của họ.

Câu hỏi: Thưa Sư Phụ, con không hoàn toàn hiểu câu Sư Phụ giảng hôm qua “hiện tại tất cả con người trên quả địa cầu này không phải là để làm người”.

Sư Phụ: Để tôi giảng bắt đầu từ cái vỏ bên ngoài nhất của con người này. Hiện nay, nhân loại (đương nhiên không kể chư vị là vì chư vị đang tu luyện) là thập ác đủ loại; tuy nhiên, tất cả họ đều đến vì những lý do sâu xa. Quan hệ là như vậy. Trong khi đó, tôi phát hiện rằng nhân loại chân chính, con người của quá khứ mà đã từng ở đây đều đang ở không gian khác, đó là âm ty. Khi họ lần lượt chết trong các cuộc chiến tranh, họ đi đến nơi đó chứ không được chuyển sinh trở lại. Họ hoàn toàn bị thay thế bởi các sinh mệnh mà đến vì những lý do sâu xa. Nhưng dù là ai đến thì cũng phải bị mê như người thường, và không có ngoại lệ, họ cũng theo xã hội nhân loại mà trở nên bại hoại. Cho nên mối quan hệ là như vậy. Chỉ những ai gan lớn bằng trời dám đi xuống thì mới có thể được nghe Pháp cao thâm này. Tuy nhiên không phải mọi người đều đến để đắc Pháp: cũng có một số đến để phá hoại Pháp. Đó là tại sao tôi nói là không có ai trong đó đến để làm người. Nhưng cũng không phải là mọi người đều đến để tu luyện. Cũng có một số đến đặc biệt là để phá hoại Pháp – chúng sẽ bị đánh hạ xuống địa ngục. Cũng có một số khác, mà không còn tốt nữa và không thể đắc Pháp được nữa. Hơn nữa, cũng có người không còn xứng đáng để đắc Pháp nữa.

Câu hỏi: ”Con đến từ Đan Mạch và đã may mắn đắc Pháp ở California. Con có nên trở lại Đan Mạch để hồng Pháp không? Con sợ rằng con không thể gánh vác được trách nhiệm này. ”

Sư Phụ: Chư vị không cần phải lo lắng về những điều này. Khi cố gắng giúp một người đắc Pháp, nhiều người trong chư vị thường nói “cuốn sách này tốt phi thường.” Chư vị giới thiệu nó cho một người bạn. Người bạn đó nói: “Thật à? Để tôi xem nào.” Vô tình người bạn này bắt đầu học nó theo cách này. Tất cả đều rất đơn giản, nhưng không phải là tình cờ. Tất nhiên có một điều. Đó là chư vị không thể nói “Tôi nghĩ rằng nó quá tốt, mà sao bạn không muốn học nó?” Người đó có thể nói “Tôi chỉ không muốn học nó. Tôi không có thời gian,” hoặc, “tôi không nghĩ là nó tốt.” Áp đặt nó cho người khác là sai. Tại sao là sai? Chư vị đang cưỡng ép và bắt người đó đắc Pháp. Không nên có sự ép buộc. Nếu tâm của một người bất động, thì Pháp này không được ban cho họ – chính cái tâm của người đó phải cảm động. Nói cách khác, họ phải xứng đáng với Pháp thì Pháp mới có thể cho phép người đó nhìn thấy, đạo lý chẳng phải là thế sao?

Câu hỏi: ”Chúng con cần phải hiểu như thế nào về câu: “Vào lúc trước khi khai công khai ngộ, thì bẻ 8 phần 10 công của họ xuống, đồng thời tiêu chuẩn tâm tính cũng được hạ xuống”? ”

Sư Phụ: Tôi đã giảng nguyên lý này rồi. Mục đích bẻ công của chư vị xuống là để giúp chư vị đạt Viên Mãn. Đạt Viên Mãn nghĩa là gì? Đó là lúc bản thân chư vị đã tu luyện đạt tiêu chuẩn, và công của chư vị lẫn cả phúc đức của chư vị đều đã viên mãn. Một vị Phật muốn có bất cứ gì hay có năng lực gì liền có nấy. Khả năng này là từ đâu đến? Nó đều là từ tâm huyết phó xuất của bản thân chư vị. Nó là từ tâm tính cùng uy đức-công của chư vị cấu thành và viên mãn. Không có nó chư vị không thể lên thiên giới được. Chư vị cũng biết rằng có một cái vòng tròn bao quanh một Phật thể. Hình tượng Phật được vẽ trong các chùa cổ tất cả dường như ngồi trong một cái mặt trăng. Kỳ thật đó không gì khác mà chính là thế giới của bản thân vị Phật. Thế giới này cần phải được viên mãn, nếu không viên mãn thì chư vị chẳng có gì ngoài công thôi. Làm sao chư vị được gọi là Phật đây? Chư vị muốn cứu độ nhân và làm việc tốt, nhưng chư vị thiếu cái thế giới mà chư vị cần phải có. Chư vị cần phải có một thế giới của bản thân mình trước khi chư vị có thể có bất cứ điều gì chư vị muốn.

Câu hỏi: Không có những Pháp hội giao lưu chia sẻ kinh nghiệm như hôm nay, con nghĩ rằng con không thể nâng cao tâm tính của mình. Thưa đây có phải là bình thường không?

Sư Phụ: Những Pháp hội giao lưu chia sẻ kinh nghiệm thực sự mang lại lợi ích đề cao và thăng tiến cho các học viên chúng ta, đồng thời cũng có tác dụng hồng Pháp cho người khác. Hình thức này rất tốt và tôi nghĩ rằng nó nên được làm như thế này. Thực sự là có thể giúp các học viên mà không tinh tấn trong tu luyện nhận ra các thiếu sót của mình, và quyết tâm theo kịp. Nhưng nói rằng một người không đắc được Pháp nếu không có Pháp hội này thì không đúng. Có Pháp ở đây để cho tất cả mọi người học. Pháp hội có thể có tác dụng hồng Pháp và đẩy nhanh sự đề cao của chư vị. Cũng có một số người đã đắc Pháp thông qua Pháp hội.

Câu hỏi:” Thưa Sư Phụ nói rằng trong giai đoạn hiện tại, Thần tại các tầng thứ không gian khác nhau cũng đang học Pháp này. Thưa các kinh văn mà các sinh mệnh cao cấp ở các tầng thứ đó học có giống như các kinh văn mà chúng con thấy không? ”

Sư Phụ: Chúng hoàn toàn khác hẳn – tầng thứ khác nhau có Pháp của tầng thứ khác nhau. Pháp trên mực đen giấy trắng là cho con người đọc. Cùng một bộ Pháp mà từng chữ và nội hàm của Nó là khác nhau tại các tầng thứ khác nhau.

Câu hỏi: ”Ma quỷ đầu thai gây họa làm loạn nhân gian. Thưa tại sao các sinh mệnh cao cấp lại cho phép ma quỷ từ địa ngục được đầu thai như thế? ”

Sư Phụ: Không phải tất cả những quỷ đó đều từ địa ngục – các tầng thứ khác nhau cũng có ma ở các tầng thứ khác nhau. Có một số tồn tại là do nguyên lý tương sinh tương khắc; một số đến là do kết quả của nghiệp lực to lớn của con người; lại có một số khác là cựu thế lực đã bại hoại đến để làm loạn Pháp.

Câu hỏi: Năm ngoái con đã được làm lễ rửa tội, nhưng nay con phát hiện ra Pháp Luân Đại Pháp đúng là Đại Pháp chân chính. Con quyết tâm tu luyện Pháp Luân Đại Pháp. Thưa hai điều này có xung đột nhau không?

Sư Phụ: Không có xung đột nào cả. Lễ rửa tội chỉ là việc con người làm và chỉ là bề mặt – nó không phải là việc Thần làm. Tôi đã giảng rằng điều Thần thừa nhận là nhân tâm, chứ không phải bất kỳ hình thức nào của con người.

Câu hỏi: ”Sư Phụ giảng rằng vũ trụ trải qua thành, trụ, và hoại. Thưa tại sao lại có hoại? ”

Sư Phụ: Chư vị đều biết tại sao thức ăn lại trở nên hư hỏng, con người già đi, sắt bị gỉ, và thậm chí đá cũng bị phong hóa – ý nghĩa là như vậy. Chỉ có là nó mất nhiều thời gian hơn. Sự bất đồng về thời gian và khoảng thời gian rất dài thì đối với con người mà giảng thì là bất khả tư nghị, giống như nó kéo dài mãi và không bao giờ hoại.

Câu hỏi: Một vài tháng gần đây, con không thoát ra khỏi can nhiễu của ma mà nói với con những ngôn ngữ xấu xa. Con bị những tín tức xấu can nhiễu cả trong mộng và trong cuộc sống hàng ngày.

Sư Phụ: Hãy đọc sách thật nhiều và bất cứ vấn đề gì đều có thể được giải quyết. Tôi vừa bảo chư vị cần phải đọc sách nhiều hơn, nhưng thực sự chư vị có thể chưa nhất thiết hiểu rõ hàm nghĩa lời tôi giảng. Cuốn sách này là vạn năng, “vô sở bất năng”. Trong khi chủ ý thức của chư vị kiên định thì nghiệp tư tưởng của chư vị sẽ bị tiêu. Tình huống này xuất hiện đa số là do nghiệp tư tưởng tương đối mạnh, nên cần đặc biệt chú ý giữ cho chủ ý thức của chư vị luôn kiên định!

Câu hỏi: Khi con đọc sách và luyện công một mình thì không vấn đề gì. Nhưng khi đến điểm luyện công, con có cảm giác như chúng con đang học chính trị [khi chúng con cùng học Pháp].

Sư Phụ: Có lẽ chư vị có ác cảm với việc học chính trị, đó là do tâm ác cảm mạnh mẽ tạo thành? Quan trọng không phải ở hình thức, mà ở nội hàm. Cái tâm ác cảm đó chẳng phải là tâm chấp trước mạnh sao?

Câu hỏi: Thưa có thể xem phần giới thiệu vắn tắt về Pháp Luân Đại Pháp trong sách xuất bản là đoạn chương thủ nghĩa không?

Sư Phụ: Phần giới thiệu vắn tắt không phải là đoạn chương thủ nghĩa. Nó là phần “giới thiệu vắn tắt” cho nên nó không phải là đoạn chương thủ nghĩa. Nó giới thiệu khái quát về Pháp của tôi. Họ làm thế nhưng đều làm rất thận trọng. Họ chỉ làm sau khi đã cân nhắc nhiều lần.

Câu hỏi: Cô đơn là kẻ thù nguy hiểm nhất trong tu luyện, chúng con nên hiểu như thế nào?

Sư Phụ: Chư vị không biết rằng cô đơn có thể hủy hoại mọi thứ của một người. Trong quá khứ, các hòa thượng dựa vào đâu để tu luyện? Tại sao họ có thể tu thành? Khó nạn lớn nhất của họ là cô đơn. Họ phải chịu khó nạn gì? Đó chính là sự cô đơn khó chịu đựng. Tại sao một người lên núi tu Đạo lại đắc Đạo? Người thế gian vui hưởng vinh hoa, phú quý và danh lợi. Ngay cả người nghèo không hưởng vinh hoa, phú quý, và danh lợi nhưng cũng còn có thân bằng hảo hữu và hưởng lạc thú trần gian. Hòa thượng khổ tu đơn độc trên núi. Không tiếp xúc với người khác, sự cô đơn khó chịu đựng đó có thể tống khứ nhiều chấp trước và dục vọng đủ loại của một người. Đương nhiên, chúng ta không chọn con đường này. Chúng ta là trực chỉ nhân tâm – đó là con đường nhanh nhất. Tôi không nghĩ rằng có đủ thời gian cho chư vị để trừ dứt chấp trước của mình trong vài chục năm đâu.

Câu hỏi: ”Người bị bệnh tâm thần không được phép vào các khóa giảng. Vậy những người bị chứng ảo tưởng, ám ảnh, khủng hoảng v.v có thể xem là bị bệnh tâm thần không? ”

Sư Phụ: Kỳ thực để tôi nói với chư vị rằng “bệnh tâm thần” mà tôi giảng khác với cách hiểu của nhân loại. Bệnh tâm thần mà tôi nói đến là một người mà Chủ Nguyên thần không làm chủ thân thể của họ, và bất cứ tín tức ngoại lai hay các sinh mệnh khác hay nghiệp lực của họ ra mệnh lệnh cho họ làm điều này hay điều khác. Nghiệp trong đầu não họ khiến họ chửi rủa và làm điều xấu, cho nên người ta nói rằng họ bị bệnh tâm thần. Tôi phát hiện những người bệnh tâm thần hoàn toàn không có bệnh độc hay mầm bệnh. Làm sao gọi đó là bệnh được? Đó chỉ là hiện tượng bất bình thường của con người thôi. Nhưng Đại Pháp này của chúng tôi là độ nhân và để tu luyện chủ nguyên thần; nếu chủ nguyên thần không làm chủ, thì ban Đại Pháp cho ai đây? Do vậy chúng tôi không để họ vào các khóa giảng. Nếu họ bị nghiệp lực hay phụ thể khống chế họ, thì có thể cứu độ nghiệp lực hay phụ thể của họ không? Đây là lý do. Ngoài ra, người ta sẽ nói “Nhìn này, người kia bị tâm thần vì tập Pháp Luân Công đấy.” Điều này sẽ gây tổn thất to lớn cho chúng ta.

Câu hỏi: Việc hẹn hò có thể khởi nhiều chấp trước trong chúng con. Vậy con có nên chấm dứt quan hệ với bạn trai hay nên thuận theo tự nhiên, lập gia đình và có con cái?

Sư Phụ: Kỳ thực tôi đã giảng rằng xã hội nhân loại vẫn cần phải sinh sôi. Nếu số đệ tử Đại Pháp là vài tỉ thay vì 100 triệu, thì chẳng phải điều này sẽ trở thành vấn đề nghiêm trọng sao? Chẳng phải đây là một vấn đề sao? Trong cách hành xử của chư vị tôi đã yêu cầu chư vị phù hợp tối đa với người thường. Kỳ thực, chư vị có thể làm thế; chỉ có là chư vị đặt yêu cầu quá cao cho bản thân thôi. Đương nhiên, tôi không phản đối các yêu cầu quá cao. Tôi nghĩ rằng chư vị nên hết sức phù hợp với người thường. Việc tự mình áp đặt như thế có thể khiến xã hội hiểu lầm chúng ta, gây tổn thất nhất định cho Pháp. Trong khi chư vị chưa đạt đến tầng thứ đó, chư vị sẽ phải thống khổ chịu đựng chấp trước. Nếu chư vị thật sự đạt đến tầng thứ đó, thì tôi không phản đối; nếu chư vị chưa đạt, thì hãy cố gắng hết sức tùy kỳ tự nhiên.

Hãy cân bằng cho tốt mối quan hệ này. Kỳ thực chư vị sẽ không hẹn hò được nữa nếu chư vị thật sự buông bỏ được tất cả tình cảm của chư vị. Tuy nhiên, trước khi chư vị đạt đến trạng thái đó, tôi nghĩ chư vị nên phù hợp với cách của nhân loại. Chư vị nhất định sẽ không rớt xuống vì kết hôn – điều đó sẽ không xảy ra.

Câu hỏi: Nếu một người là động vật trong đời trước, liệu anh ta có thể đạt Xuất Thế Gian Pháp qua tu luyện trong đời này không?

Sư Phụ: Để tôi dẫn một ví dụ: Một người có thể đến từ một tầng thứ rất cao, nhưng trong quá trình chuyển sinh, không phải đời nào của họ cũng là con người. Họ có thể là cái này hay cái khác. Tuy nhiên, trong giai đoạn này họ tái sinh thành người. Chư vị cũng có thể đã tái sinh thành động vật trong đời trước, nhưng không thể nói rằng chư vị là động vật được. Đơn thuần là chư vị đã trải qua quá trình lục đạo luân hồi. Sinh mệnh chân chính của chư vị là gì mới là điều quan trọng nhất.

Câu hỏi: Có lúc con ngộ ra điều gì khi đọc sách và học Pháp. Nhưng có lúc con không ngộ được gì ngay cả khi đã đọc sách đến hai hay ba lần.

Sư Phụ: Chắc chắn là chư vị sẽ không ngộ được gì nếu chư vị hữu ý truy cầu ngộ ra nó. Chư vị hãy chỉ lấy sách và đọc thôi. Đó gọi là: “Vô sở cầu nhi tự đắc.” [không truy cầu mà tự nhiên đạt được]. Hôm qua tôi vừa nói là khi gặp vấn đề gì, đừng cố tìm đúng chỗ các chương đó để đọc – chư vị sẽ không tìm ra. Một người thường tự nhiên đắc được những gì họ không truy cầu. Hãy lấy sách và mở ra một cách tình cờ, bảo đảm là chư vị sẽ tìm thấy những gì hôm nay chư vị đáng được đắc. Tuy nhiên, sau khi tôi nói điều này, có người sẽ hiểu thành: “Tốt, từ giờ trở đi, khi đọc sách mình chỉ giở sách một cách tình cờ thôi.” Điều này lại trở thành một chấp trước khác nữa, và một lần nữa chư vị cũng sẽ không tìm được điều mình đang tìm. Một lần nữa, đây lại là vấn đề truy cầu – chỉ bất quá là dưới dạng thức khác thôi.

Câu hỏi: Chúng con tin tưởng vững chắc vào Sư Phụ và Pháp Luân Đại Pháp. Gần đây chúng con nghe nói ở Trung Hoa Đại Lục phát sinh vấn đề. Chúng con phải đối đãi như thế nào?

Sư Phụ: Kể từ ngày tôi bắt đầu truyền Pháp, luôn không ngừng có rắc rối. Tại sao? Nếu một Pháp chân chính được truyền mà không bị ma quỷ quấy phá và ai cũng có thể lĩnh hội được, theo ý tôi, thì Nó cũng ở cùng tầng con người thôi, đúng không? Trong trường hợp đó, Nó sẽ không độ nhân được. Có can nhiễu chỉ vì có người không hiểu Nó, hay ma quỷ muốn phá rối khi nhận ra rằng đó là Pháp chân chính. Mặc dù Pháp này đã được phổ truyền ra, điều tối quan trọng là Nó được truyền như thế nào, độ nhân ra sao, bản thân tôi và Pháp đối đãi như thế nào khi gặp can nhiễu, và con đường đã chọn có chân chính hay không. Điều này có quan hệ trực tiếp rằng, Pháp này chân chính hay không và có độ nhân được hay không? Chẳng phải là đạo lý này sao? Vậy nên đã không ngừng có những thử thách và khó khăn. Mỗi một bước của chúng ta đều là chân chính. Thậm chí nếu ai cố ý đả kích chúng ta bằng cách tìm ra một điểm sai và phớt lờ đi tất cả những điểm tốt, cá nhân đó cũng sẽ không thể tìm thấy được bất cứ gì sai là vì con đường chúng ta đi là cực kỳ chân chính. Đây là con đường chúng ta đã đi cho tới nay. Đây là cách mà chúng ta đã kiến lập uy đức qua thử thách và khó nạn, và chỉ với cách này chúng ta mới có thể lưu lại những điều giáo huấn cho hậu nhân. Chúng ta cũng có thể lưu lại cho hậu thế những kinh nghiệm và giáo huấn tích lũy từ trải nghiệm và vượt qua các khổ nạn đủ loại. Chỉ với cách này thì Pháp mới đạt được uy đức, đúng không?

Câu hỏi:” Thưa Sư Phụ, Ngài vừa nói rằng bởi vì chúng ta tu luyện giữa người thường, chúng ta phải phù hợp tối đa với người thường. Ở Mỹ có lúc việc hồng truyền Pháp cho công chúng không thuận tiện khi thiếu một tổ chức được đăng ký. ”

Sư Phụ: Phật học hội đã được đăng ký ở Mỹ, nhưng chúng ta không thể xem tổ chức này như một hội làm công việc người thường. Nó chỉ tạo ra cho Pháp của chúng ta một hoàn cảnh tu luyện hợp pháp và đảm bảo để chư vị có thể tu luyện một cách hợp pháp mà thôi. Đó là mục đích duy nhất. Chư vị nhất định không nên xem nó như một loại cơ sở công tác. Tôi đã giảng Đại Đạo vô hình, và chư vị không được phép để tâm thái quá vào làm bất kỳ công tác nào. Ngay cả nỗ lực để tụ họp mọi người tại một pháp hội lớn như ngày hôm nay cũng là một phần trong việc tu luyện của chư vị. Các học viên không thu bất kỳ lệ phí nào vì đây là một tổ chức thiện nguyện; tuy vậy, Nó không phải là một tôn giáo.

Câu hỏi: ”Con sống một mình và ít liên hệ với người khác. Gia đình con ở Trung Quốc. Con học Pháp tại nhà khi có thời gian rỗi. Đây có phải là hoàn cảnh tu luyện….? ”

Sư Phụ: Chư vị tu luyện theo cách nào cũng được. Miễn là mọi thời khắc chư vị đều tự xem mình là người tu luyện và học Pháp tập công thì tôi sẽ không bỏ sót chư vị. Chư vị ra ngoài tập công thì tốt hơn.

Câu hỏi: Chúng con có cần phải bài trừ các tín tức can nhiễu đủ loại trong suốt quá trình tu luyện không?

Sư Phụ: Khi chư vị tập công, nếu chư vị thực sự nghe được vài âm thanh, nếu trong tư tưởng chư vị có các tín tức đủ loại hay nếu có tư tưởng nào đó can nhiễu chư vị, chư vị phải bài trừ chúng đi. Nếu chúng mạnh mẽ, chư vị có thể xem chúng như là nhân tố thứ ba hay là tư tưởng của người khác không liên quan gì đến chư vị. Tại sao tôi chỉ điều này ra cho chư vị theo cách này? Bởi vì tất cả những gì thuộc về chư vị là phải tuân theo mệnh lệnh của chư vị. Tay, chân, ngón tay, miệng phải chuyển động theo bất cứ cách nào chư vị muốn. Tại sao thế? Là vì chúng thuộc về chư vị. Khi chư vị muốn nhập định, tư tưởng không tĩnh được; chư vị càng muốn nó tĩnh thì nó lại càng động. Những tư tưởng đó có phải là chư vị không? Chư vị có nhận chúng là chư vị không? Chúng là nghiệp và những quan niệm hậu thiên của chư vị. Đó là tại sao chư vị nên xem chúng như là nhân tố thứ ba. “Ngươi cứ tiếp tục suy nghĩ và ta sẽ quan sát ngươi suy nghĩ.” Lần này, chư vị thoát ra khỏi chúng. Nếu chư vị thực sự phân biệt được chúng, thì cũng bằng như chư vị đoạn tuyệt chúng và tìm lại chính mình. Đây cũng chính là tu luyện và làm như thế thì mới bài trừ chúng một cách nhanh chóng được. Nếu chư vị thực sự phân biệt được chúng, chúng sẽ hoảng sợ, vì tới lúc chúng bị tiêu trừ.

Câu hỏi: ”Thưa Sư Phụ, Chuyển Pháp Luân sẽ được lưu lại cho hậu thế và trong đó có ảnh của Ngài. Mà Ngài cũng nói rằng con người trong tương lai sẽ không được biết về hình tượng của Sư Phụ. ”

Sư Phụ: Chuyển Pháp Luân sẽ không được lưu lại cho hậu thế. Con người trong tương lai sẽ không biết về sự tồn tại của Chuyển Pháp Luân. Vậy nên, mặc dù Pháp tôi giảng là cao thâm và rất nhiều thiên cơ đã được tiết lộ, nếu ai đã nghe Pháp đều thực sự đạt Viên Mãn trong tương lai, thì chẳng phải là tôi giảng Pháp cho Thần sao? Con người vẫn sẽ không biết. Đó là lý do vì sao tôi dạy chư vị như thế. Tôi hy vọng rằng tất cả chư vị sẽ đạt Viên Mãn.

Còn về những quyển sách, xử lý chúng thì rất dễ dàng. Đến thời điểm nhất định, chúng tôi có thể biến chúng thành giấy trắng trơn không còn chữ nào cả.

Câu hỏi: Chúng con nên làm thế nào với những bản Chuyển Pháp luân bị mất câu và dòng?

Sư Phụ: Có rất nhiều ví dụ như vậy trong các phiên bản Chuyển Pháp Luân bất hợp pháp. Hãy đảm bảo là chư vị xử lý điều này cẩn thận. Nếu chư vị thấy sách bị mất chữ hay dòng, hãy lấy bút điền thêm vào. Trong tương lai đừng mua bất cứ quyển sách nào mà thiếu chữ hay dòng nữa. Nói cách khác, chư vị có thể mua sách sắp chữ nguyên bản, kiên quyết đừng mua sách mà có sắp chữ mới.

Câu hỏi: Có vài học viên đã từng tập những môn khí công khác. Giờ đây, khi hồng Pháp, trước tiên là họ nói về những gì họ tập trước đây để thu hút người nghe.

Sư Phụ: Một số trong chư vị có loại ý định người thường này, nhưng chư vị không thể nói người như vậy là không tốt. Trong 2 ngày thuyết giảng, tôi cũng phát hiện ra một số người vẫn cứ đề cập đến những thứ trong quá khứ. Nhìn chung, những gì mọi người nói là khá tốt; chỉ là vẫn còn có người có tâm người thường biểu lộ ra. Khi hồng truyền Đại Pháp, chư vị không nên đề cập đến những gì chư vị học trước đây là vì chư vị đã cách ly ra khỏi chúng rồi. Chúng không còn là của chư vị và cũng không phải là phần mà chư vị muốn đắc. Chẳng phải điều đó giống như chư vị tuyên truyền hai hay là nhiều pháp môn sao?

Câu hỏi: Thưa Sư Phụ, xin Ngài giảng thêm cho chúng con về quy định không được phép giữ tiền tại các trung tâm phụ đạo? Trong xã hội thương mại của Mỹ quốc này, thật khó làm được việc gì nếu không có tiền.

Sư Phụ: Để tôi nói cho chư vị, không ai được phép thay đổi điều như sau: Trung tâm phụ đạo tuyệt đối không được giữ tiền. Giả sử hiện tại sau khi bán sách còn lại một ít tiền và chúng ta muốn dùng tiền đó để làm việc gì ngay lập tức. Về nguyên tắc thì không động đến tiền, nhưng trên thực tiễn thì có. Nếu việc này cứ tiếp diễn một thời gian dài nó sẽ không kết thúc và rồi chư vị sẽ thật sự trữ tiền và tài sản. Kỳ thực, để tôi nói với chư vị khi chúng ta thực hiện việc hồng Pháp, tôi nghĩ là vài học viên có khả năng về tài chính có thể lo các chi phí nhỏ này. Ví dụ, hội trường Pháp hội lớn như thế này là do một trong số các học viên chi trả. Để giúp người đắc Pháp, họ đã làm một việc tốt. Có lẽ những gì họ đắc được còn lớn hơn thế. Tuy nhiên, tôi nghĩ tôi chỉ nói về ý tưởng vậy thôi. Con đường chúng ta đi là phải chân chính – nhất định chúng ta phải đi con đường này một cách chân chính.

Câu hỏi: Có phải thật sự là tầng thứ càng cao thì càng gần với bản nguyên vật chất ? Điều đó giải thích tại sao tiên nữ rải hoa xuyên được qua thân thể một vị Bồ Tát mà không thể xuyên qua thân thể một vị La Hán.

Sư Phụ: Nó không giống như thế. Điều chư vị nói là sự khác biệt về vật chất; điều tôi giảng là sự khác biệt về cảnh giới và sự khác biệt về Quả vị. Tất nhiên, sự khác biệt về Quả vị có thể tạo ra sự khác biệt trong các lạp tử của thân thể chư vị – điều này là khẳng định. Nhưng sự khác biệt trong các lạp tử không phải là điều kiện tiên quyết. Đề cao tâm tính và đề cao Quả vị mới là điều kiện tiên quyết.

Hôm nay tất cả các câu hỏi căn bản đã được giải đáp. Các học viên mới nên đọc sách nhiều hơn. Nếu chư vị muốn học và tu luyện thì hãy đọc sách. Triệu tập một Pháp Hội là khó mà có được. Nếu tôi giảng cho chư vị cả những điều của tầng cơ bản, Pháp Hội này sẽ vô ích cho những ai ngồi đây vì chư vị không được nghe những gì chư vị nên nghe. Mục đích của Pháp Hội là để giúp mọi người nhanh chóng đề cao và sớm đạt Viên Mãn. Đồng thời cũng là để hồng dương Đại Pháp và tạo cơ hội để nhiều người hơn nữa đắc Pháp. Vậy nên tôi nghĩ chư vị sẽ đề cao rất nhiều sau Pháp Hội này. Đồng thời chúng ta cũng cần giúp những ai chưa đắc Pháp được đắc Pháp. Tôi nói với chư vị rằng vẫn còn nhiều người trong chủng tộc da trắng và các chủng tộc khác đáng được cứu độ chưa đắc Pháp. Tất nhiên, tôi không ép chư vị làm những chuyện này, tuy nhiên chư vị làm được càng nhiều càng tốt. Pháp cứu độ người hữu duyên. Chúng ta chỉ khuyến khích con người hướng thiện chứ không thể thúc ép họ tu luyện được – là cách như thế. Tôi mong rằng tất cả mọi người sẽ nhanh chóng đề cao và sớm đạt Viên Mãn.

Ghi chú: (mọi ghi chú đều của người dịch, chỉ có tác dụng tham khảo).

Dịch từ bản tiếng Anh: http://www.falundafa.org/book/eng/lectures/19980329L.html
Có tham khảo bản tiếng Hán: http://www.falundafa.org/book/chigb/bmjf.htm
Bản dịch thô ngày: 05-12-2011. Bản dịch có thể được chỉnh sửa trong tương lai để sát hơn với nguyên tác.

Chuyên mục: Kinh Văn